A Engenharia Social nunca esteve tão presente no nosso dia quanto é hoje. Ela está em todos os lugares, embora você não perceba. As idéias de Skinner e sua trupe do behaviorismo, em conjunto com a ascensão da Neurologia, mapearam o ser humano de Cabo a Rabá. Especialistas dessa área encontram-se em praticamente em todos os segmentos, mas principalmente, na publicidade. O que eles querem é te persuadir, te manipular a fazer o que eles programaram para você. Esse post fala sobre os princípios das técnicas mais comuns de manipulação da opinião pública usadas atualmente, que seria bom você ler para ficar um pouco mais antenado e não cair em tudo que eles falam ou apresentam.

10. A estratégia da diversão

 Elemento primordial do controle social, a estratégia da diversão consiste em desviar a atenção do público dos problemas importantes e das mutações decididas pelas elites políticas e econômicas, graças a um dilúvio contínuo de distrações e informações insignificantes.

A estratégia da diversão é igualmente indispensável para impedir o público de se interessar pelos conhecimentos essenciais, nos domínios da ciência, da economia, da psicologia, da neurobiologia e da cibernética.

“Manter a atenção do público distraída, longe dos verdadeiros problemas sociais, cativada por assuntos sem importância real. Manter o público ocupado, ocupado, ocupado, sem nenhum tempo para pensar, voltado para a manjedoura com os outros animais” (extraído do livro “Armas silenciosas para guerras tranquilas” )

9. Criar problemas, depois oferecer soluções

Este método também é denominado “problema-reação-solução”. Primeiro cria-se um problema, uma “situação” destinada a suscitar uma certa reação do público, a fim de que seja ele próprio a exigir as medidas que se deseja fazê-lo aceitar. Exemplo: deixar desenvolver-se a violência urbana, ou organizar atentados sangrentos, a fim de que o público passe a reivindicar leis securitárias em detrimento da liberdade. Ou ainda: criar uma crise econômica para fazer como um mal necessário o recuo dos direitos sociais e desmantelamento dos serviços públicos.

8. A estratégia do esbatimento

Para fazer aceitar uma medida inaceitável, basta aplicá-la progressivamente, de forma gradual, ao longo de 10 anos. Foi deste modo que condições sócio-econômicas radicalmente novas foram impostas durante os anos 1980 e 1990. Desemprego maciço, precariedade, flexibilidade, deslocalizações, salários que já não asseguram um rendimento decente, tantas mudanças que teriam provocado uma revolução se houvessem sido aplicadas brutalmente. Países que vivem em guerras, por exemplo, os EUA, gastam muito para persuadir e encaminhar as massas ao objetivo do governo. Hollywood que o diga, faturou trilhões na década de 70, 80, 90 para incentivar o “patriotismo cego” dos americanos. Ou você não percebeu ainda que nos filmes dessas datas, os americanos são sempre os bons moços que querem libertar o mundo da garras cruéis do mal?

7. A estratégia do diferimento

Outro modo de fazer aceitar uma decisão impopular é apresentá-la como “dolorosa mas necessária”, obtendo o acordo do público no presente para uma aplicação no futuro. É sempre mais fácil aceitar um sacrifício futuro do que um sacrifício imediato. Primeiro porque a dor não será sofrida de repente. A seguir, porque o público tem sempre a tendência de esperar ingenuamente que “tudo irá melhor amanhã” e que o sacrifício exigido poderá ser evitado. Finalmente, porque isto dá tempo ao público para se habituar à ideia da mudança e aceitá-la com resignação quando chegar o momento.

Exemplo: a passagem ao Euro e a perda da soberania monetária e econômica foram aceites pelos países europeus em 1994-95 para uma aplicação em 2001, mesmo sendo uma ideia questionável desde o primeiro momento, veja a crise instalada na Europa hoje. Outro exemplo: os acordos multilaterais do FTAA (Free Trade Agreement of the Americas) que os EUA impuseram em 2001 aos países do continente americano ainda reticentes, concedendo uma aplicação diferida para 2005.

6. Dirigir-se ao público como se fossem crianças pequenas

A maior parte das publicidades destinadas ao grande público utilizam um discurso, argumentos, personagens e um tom particularmente infantilizadores, muitas vezes próximos do debilitante, como se o espectador fosse uma criança pequena ou um débil mental. Exemplo típico: a campanha da TV francesa pela passagem ao Euro (“os dias euro”). Outro exemplo: nossos comerciais de cerveja. Outro exemplo: personagens-bordões do Zorra Total. Quanto mais se procura enganar o espectador, mais se adopta um tom infantilizante. Por quê?

“Se se dirige a uma pessoa como ela tivesse 12 anos de idade, então, devido à sugestibilidade, ela terá, com uma certa probabilidade, uma resposta ou uma reação tão destituída de sentido crítico como aquela de uma pessoa de 12 anos”. (cf. “Armas silenciosas para guerra tranquilas” )

5. Apelar antes ao emocional do que à reflexão

Apelar ao emocional é uma técnica clássica para curto-circuitar a análise racional e, portanto, o sentido crítico dos indivíduos. Além disso, a utilização do registo emocional permite abrir a porta de acesso ao inconsciente para ali implantar ideias, desejos, medos, pulsões ou comportamentos… O emocional rompe suas defensas.

Outra camada emocional dos humanos que são seus pontos fracos são suas paixões. As paixões impedem você raciocine e responda a situação pela reflexão e lógica. Entendimento que, inclusive é adotado pelo nosso judiciário no julgamento dos crimes. Sentimentos passionais são motores que impulsionam a persuasão. Por isso que, você pode criticar o que quiser, exceto as emoções e paixões de um povo. Quantas vezes você já viu algum político brasileiro fazer algo contra o futebol? Ou contra o carnaval? Ou uma emissora de TV americana criticar o Super Bowl? Ou um jornal francês falar mal da Arte? Perceba, você pode afundar um país como aconteceu na Grécia, pode fazer rombos imensos no erário como acontece no Brasil, a única atitude que lhe é vedada é se opor as paixões. O bom titereiro usa as paixões como cordas extras na sua marionete para poder controla-la com maior facilidade. Se opor, seria cortá-las. Menos cordas, menos controle. Ponha-se no lugar da marionete e pense: quantas linhas das paixões você conseguiria cortar?

4. Manter o público na ignorância e no disparate

Atuar de modo a que o público seja incapaz de compreender as tecnologias e os métodos utilizados para o seu controle e a sua escravidão.

“A qualidade da educação dada às classes inferiores deve ser da espécie mais pobre, de tal modo que o fosso da ignorância que isola as classes inferiores das classes superiores seja e permaneça incompreensível pelas classes inferiores”. (cf. “Armas silenciosas para guerra tranquilas” )

Sabe o porquê disso? As classes superiores temem. O povo é e sempre será a maioria. Eles somente poderão impor suas regras enquanto o povo estiver inconsciente do seu poder. O despertar da consciência pode resultar numa revolta sem precedentes. Já imaginou se a maioria estivesse ciente do poder que a grande massa tem? Quem poderia segurar?

3. Encorajar o público a comprazer-se na mediocridade

Encorajar o público a considerar “fixe” o fato de ser idiota, vulgar e inculto… Veja que é incidida, por exemplo, na cultura de vários países, o comportamento de deboche frente a pessoa que usa a linguagem culta da sua língua fora de ocasiões formais. Ou doutrinar o público a adotar comportamentos como sinal de inteligência, tais como:

1. Relacionar gostos, crenças e estilos como reflexo de inteligência;
2. Atribuir o ceticismo e a incredulidade extrema ao raciocínio e lógica e , consequentemente, a Inteligência, permitindo que os próprias vítimas das manobras de indução virem peões jogando ao seu favor e dissuadindo a opinião publica para longe do objeto comprometedor;
3. Dogmatizar a Ciência, que assume o papel de Religião aos seus adeptos, transformando suas decisões e visões em relação ao ponto de vista do público em conclusões indiscutíveis e insusceptíveis a erros.
4. Ensinar que a opinião da maioria sempre é aquela que você deve adotar.

2. Substituir a revolta pela culpabilidade

Fazer crer ao indivíduo que ele é o ÚNICO responsável pela sua infelicidade, devido à insuficiência da sua inteligência, das suas capacidades ou dos seus esforços. Assim, ao invés de se revoltar contra o sistema econômico, o indivíduo se auto-desvaloriza e auto-culpabiliza, o que engendra um estado depressivo que tem como um dos efeitos a inibição da ação. E sem ação, não há revolução!…

1. Conhecer os indivíduos melhor do que eles conhecem a si próprios

No decurso dos últimos 50 anos, os progressos fulgurantes da ciência cavaram um fosso crescente entre os conhecimentos do público e aqueles possuídos e utilizados pelas elites dirigentes. Graças à biologia, à neurobiologia e à psicologia aplicada, o “sistema” chegou a um conhecimento avançado do ser humano, tanto física como psicologicamente. O sistema chegou a conhecer melhor o indivíduo médio do que este se conhece a si próprio. Isto significa que na maioria dos casos o sistema detém um maior controle e um maior poder sobre os indivíduos do que sobre a manutenção do sistema. Ou seja, ele é susceptível de erros a partir que a estratégia é conhecida pela maioria.

“Deixe-me emitir e controlar o dinheiro de uma nação e não me importarei com quem redige as leis.” Mayer Amschel (Bauer) Rothschild

ADAPTADO DE: http://www.saladosprofessores.com/

El descrédito de las ciencias ocultas

Escrito por: Rafael García del Valle

La aceptación del concepto de “ciencias ocultas” como cajón de sastre para diferentes disciplinas sin conexión aparente ha supuesto una tergiversación de la historia del conocimiento, dice el historiador holandés Wouter J. Hanegraaff.


Siempre ha existido, explica Hanegraaff, la idea de que hay fuerzas invisibles a los sentidos que rigen las interacciones en la naturaleza, lo cual ha demostrado ser la esencia de la ciencia moderna. En la antigua Grecia, tales fuerzas se estudiaban bajo conceptos como dynamis, energeia, sympatheia, antipatheia e idiotetes arretoi; este último significa “propiedades indescriptibles”, pero tenía un uso más reducido que el que luego tendría el concepto medieval de “cualidades ocultas”.
Este concepto, “cualidades ocultas”, nada tiene que ver con las ideas modernas sobre “lo oculto”, es decir, en relación al “ocultismo”, una asociación que se produce definitivamente en el siglo XVIII pero que se fue gestando poco a poco. En realidad, las cualidades ocultas respondían a la distinción aristotélica entre cualidades manifestadas de las cosas, percibidas a través de los sentidos, como el color y el gusto, y las cualidades que no se perciben directamente, como pudiera ser el magnetismo, la energía electrostática o el poder curativo de ciertas hierbas.
En la antigua Grecia, mageia era un término positivo referido al conocimiento y la relación con los dioses, pero con el tiempo se impregnó de connotaciones negativas que terminaron por dominar cualquier sentido del mismo, especialmente en la Europa altomedieval; desde entonces, la magia se asociaría con la invocación de fuerzas malignas o, en su versión más ligera, con la práctica de actividades fraudulentas con las que sacar tajada de la superstición popular. Pero, como suele suceder con todo dogma en toda época, llegó el momento de los dilemas.

En el siglo XIII, los escolásticos redescubrieron la ciencia de la Grecia clásica a través de los textos conservados por la cultura islámica, y ahí se toparon con un problema: muchos de los nuevos conocimientos explicaban asuntos que los poderes del cristianismo habían condenado como superstición. Por suerte para los escolásticos, Isidoro de Sevilla había distinguido en su día entre astrologia superstitiosa y astrologia naturalis, siendo la primera digna de charlatanes dedicados a adivinar el futuro y la segunda, la base de lo que hoy conocemos como astronomía; todo lo cual permitió extender la discriminación al ámbito de la “magia”; de este modo, buena parte de los estudios de las fuerzas de la naturaleza pudieron ser exculpados de pactos con el Maligno.
Se legitimó así la investigación y manipulación de fenómenos que se aceptaron ya no como caprichos demoniacos, sino como procesos naturales, lo que resultó fundamental para la posterior historia de la ciencia: la magia naturalis respondía a leyes físicas, no a milagros, y como tales leyes, podía ser estudiada y controlada.
Al no ser accesibles a los sentidos, las cualidades ocultas sólo eran conocidas de manera indirecta, por sus efectos. Pero la causa era inaccesible, de modo que se escapaban al estudio “científico” según lo entendía la scientia medieval, para la cual dichas cualidades ocultas eran un recordatorio de que Dios impone límites a la curiosidad de los hombres.
El problema fue que los límites entre la magia naturalis y la magia superstitiosa eran bastante permeables, de modo que cualquier asunto “imperceptible” con intenciones poco dignas de lo empírico podía acabar formando parte de la filosofía natural. Pero tal problema, y los ataques posteriores a todo lo relacionado con lo “oculto”, lejos de ser tratado desde una perspectiva racional, respondió en realidad, según Hanegraaff, a un dilema teológico: el cristianismo se estaba viendo invadido por tradiciones ajenas, y muchas veces incompatibles, a la doctrina cristiana; había que impedir su contaminación.
Esto fue un auténtico quebradero de cabeza para el orden establecido, sobre todo a partir del siglo XVI y el redescubrimiento, por parte de los humanistas italianos, de los textos herméticos y neoplatónicos de ascendencia gnóstica.

La magia, por aquel entonces, había dejado de ser demoníaca, pero también se alejaba de lo estrictamente “natural” para empaparse de los secretos de la Cábala y de las revelaciones del Corpus Hermeticum los cuales, por acción de estudiosos como Marsilio Ficino y la atracción de poderosos como los Medici, fueron acercados a los cánones de la tradición cristiana.
Fue así como, a finales del siglo XVI, se comenzaría a identificar el término “oculto” con el conocimiento hermético rescatado de la Antigüedad, en el que a las causas naturales había que añadir otras en las que participaba algún tipo de conexión espiritual y cuyo conocimiento y control exigía desarrollar capacidades olvidadas y desconocidas por la gran mayoría de los seres humanos; capacidades que otorgaban la posibilidad de obtener una sabiduría revelada, más allá del mero conocimiento sensible de las cosas. Pero –hay que subrayarlo porque es lo que se ha olvidado cuando se habla de ello— esa sabiduría de los humanistas italianos se revelaba no por gracia de un dios antropomorfo, sino por contacto con lo natural y la experiencia personal, y esta es la primera piedra que se puso para que pudiera surgir la ciencia moderna.
El siglo XVII sería el del rechazo definitivo a las llamadas “ciencias ocultas”, concepto por el cual se había terminado agrupando a la alquimia, la cábala y la astrología; pero, señala Hanegraaff, tal rechazo no provino de una argumentación sólida y racional en contra, sino de una imposición religiosa: el desprecio por todo lo relacionado con las denominadas tradiciones paganas con las que los humanistas habían manchado la pureza del cristianismo, a saber: caldea, persa y egipcia.
Fue así, a priori, que se las excluyó de cualquier debate serio en el ámbito académico. A partir del siglo XVIII, contra las denostadas ciencias de lo oculto se impuso una “ciencia real” acorde a las nuevas formas de erudición, es decir, acorde a la explotación técnica de la naturaleza.

Dice Hanegraaff que lo ocurrido entonces podría ser comparado con la división de las dos culturas que señalara en el siglo XX C. P. Snow: una de carácter humanista, vinculada a un conocimiento heredado y sustentado en la capacidad hermenéutica de sus intérpretes, y otra preocupada exclusivamente por el estudio experimental de la naturaleza. Algo muy importante se debió perder entonces que, a día de hoy, todavía es imposible, en la mente de la mayoría, la reconciliación de ciencia y humanidades.
La exclusión de lo académico fue la perdición para la primera, pues convirtió tales ciencias ocultas en pasto de mediocres e ignorantes, básicamente. Los símbolos necesarios para una correcta interpretación se fueron perdiendo, limitados a grupos cada vez más reducidos y marginados, mientras que lo poco que salía a la superficie era rápidamente contaminado por la superstición y la improvisación creativa de los oportunistas de turno.
En definitiva, concluye Hanegraaff, el desprecio y el declive de las tradiciones herméticas no respondieron a que se probara en ellas un pensamiento irracional y supersticioso, sino a que estaban vinculadas con un paganismo que era necesario extirpar en favor del cristianismo.
El éxito de esta labor estuvo en incluir todo aquello que no fuese ciencia empírica en un mismo saco denominado “ciencia oculta”, independientemente de sus razones e intenciones hermenéuticas. Es así como la alquimia, por ejemplo, quedó inscrita en la misma categoría que la brujería. Bastaba una asociación “pagana”, que incluía la herencia neoplatónica, para que cualquier conocimiento quedara desacreditado.
Es a partir de entonces que, entre otras cosas, la filosofía de corte platónico y el hermetismo de orientación gnóstica se tildarán de irracionales. Esta cuestión, sugiere Hanegraaff, exige ser revisada por el academicismo imperante si se quiere avanzar algo en el conocimiento de la historia de Europa.

Cabe recordar, en este sentido, que los llamados filósofos naturales, como Isaac Newton, dedicaron su vida a la alquimia, conocedores de sus símbolos y de la importancia de éstos para el desarrollo psíquico, y capaces por tanto de discriminar el grano de la paja.
Simbolismo también reconocido por los líderes revolucionarios sublevados contra Iglesia y monarquía, pues no fue gratuita la oficialización de los cultos de la diosa Razón y el “Ser Supremo” en la Francia postrevolucionaria –tampoco es gratuito que hoy se identifique la época con la primera y se ignoren las referencias al segundo—, donde hubo gran debilidad por la imaginería egipcia, dejando que se asomara, aunque discretamente, la tradición humanista-hermética de la Europa de los siglos XV y XVI, según la cual el auténtico saber pasaba por trascender la dualidad razón-intuición e integrarlas en un único método, del cual Giordano Bruno sería uno de los últimos grandes referentes públicos antes de que la corriente hubiera de transitar por el subsuelo de la cultura europea a riesgo de ser ajusticiada.
En otro libro sobre el tema, Western Esoterism: A Guide for the Perplexed, Hanegraaff insiste en el hecho de que los conceptos de “ocultismo” y “esoterismo”, como pretendido sinónimo de aquel, están hoy vacíos de significado profundo. Se limitan a ser etiquetas con que referirse a las supercherías y cuestiones de la difusa e indescriptible New Age, al tiempo que, por cometer la torpeza de equipararla con aquella, se niega una parte importante de la cultura europea sin apenas prestarle atención.
Lo único que tienen en común los componentes de esa parte negada es que fueron aspectos desestimados por una corriente muy concreta de la ideología ilustrada del XVIII, y ello por ser incompatibles con la ciencia según se entendía por entonces y el cristianismo que la acompañaba –científicos como Heisenberg, Pauli o el mismísimo Max Planck se preocuparon mucho por comprender y rescatar algunos de esos aspectos olvidados tras la, “aniquiladora” para la razón, década de 1920—. A día de hoy, una buena parte de los estudiosos peca de ingenuidad y cinismo al referirse al descrédito de lo oculto como un único “todo” cuyos detalles desconoce y que, por ello, identifica desafortunadamente con un modelo muy concreto de religión institucionalizada, por un lado, y con la superchería popular, por otro, sin que ninguna de ellas tenga nada que ver con el tema que aquellos pretenden conocer.
Pero es necesario recordar, incluso enseñar porque apenas se recuerda, que la espiritualidad es ajena a la religión, y que el laicismo nada tiene que deberle a los materialismos; como explica el filósofo alemán Thomas Metzinger, hay una espiritualidad laica, como hay una religión sin espiritualidad; más allá, el pensamiento científico permite filosofías idealistas, por mucho que hoy, tanto los nombres más aplaudidos en el ámbito académico como los más conocidos en la cultura popular, afirmen lo contrario.
Y ello es así porque, en un escenario semejante, se vacía el lenguaje, se tergiversan las proposiciones y se sustituye el contenido de los enunciados. En el caso concreto que nos ocupa, hoy se confunden superstición y pensamiento esotérico, sin apreciar que las palabras también tienen su historia, y la historia no puede entenderse si no se respeta el significado con que las vivió cada época.
Lejos de creencias inútiles, los esoterismos, en su significado real, han ejercido una función clave a lo largo de la historia: destapar las estructuras de poder, conscientes o inconscientes, y ayudar a los seres humanos a reforzar su voluntad e individualidad mediante el conocimiento de sí mismos frente a las ideologías impuestas desde el exterior.
En ese desvelo del mundo, no sólo caen los sistemas ortodoxos, sino también los falsos heterodoxos, incluidas las comunidades pretendidamente esotéricas que han perdido la pureza necesaria por demasiado componente circunstancial. De hecho, se cuenta que dicen por ahí que el auténtico esoterismo jamás dispuso de sociedades formalmente establecidas.
La historia de los papeles perdidos de Isaac Newton es la anécdota máxima de la necedad en que ha caído Occidente, tal y como deja al descubierto la investigadora Sarah Dry en The Newton Papers. Durante siglos, se quiso ocultar la inclinación esotérica del padre de la física moderna, y los documentos que expresaban sus pensamientos más profundos fueron pasando de mano en mano con un propósito común: apartarlos de la vista pública. Primero fue porque sus allegados habrían tenido problemas con las autoridades del momento; después, porque minaría la fama del científico; finalmente, porque humillaría el pensamiento establecido como firme y rígido de toda una civilización.
Pero para llegar a Newton y a la historia de tales papeles, sería necesario remitirse a otros acontecimientos que requieren de mucho más tiempo y espacio que el que se le concede a este artículo.
Copyright © Rafael García del Valle. Reservados todos los derechos.

Rafael García del Valle

Rafael García del Valle es licenciado en Filología Hispánica por la Universidad de Salamanca. En sus artículos, publicados principalmente en su blog Erraticario, nos ofrece el resultado de una tarea apasionante: investigar, al amparo de la literatura científica, los misterios de la inteligencia y del universo.
Esa labor de investigación le lleva a conocer y comprender el desarrollo de la Tercera Cultura, que establece puentes entre las ciencias y las humanidades.
García del Valle escribe alternando el rigor de un científico y la curiosidad de un viajero –tras varios años de trabajo en Irlanda e Inglaterra, regresó a España, donde sobrevivió como cocinero durante algunos años–. Sin embargo, por encima de todo, el suyo es el punto de vista de un divulgador.


Sitio Web: www.erraticario.com

Líneas de cable submarino que llevan Internet al mundo

Mudança de “Matriz Cognitiva”. Emancipação ou submissão?

“A centralidade da intervenção biopolítica do capitalismo agora é compartilhado pelo Estado e as corporações multinacionais, que interpelam os corpos e as subjetividades com a linguagem de mercado, elaborando uma subjetividade de indivíduos adaptados aos “circuitos integrados do capitalismo global””, escreve José Luis Bedón, em artigo publicado por Rebelión, 23-07-2014. A tradução é do Cepat.

 “Toda a sua vida foi assim. Uma sensação de que algo não funciona no mundo. Você não sabe o que é, mas está aí, como uma farpa cravada em sua mente e está enlouquecendo-o. [...] Matrix nos rodeia, está por todas as partes, inclusive nesta casa [...] É o mundo que foi colocado diante dos seus olhos para lhe ocultar a verdade. NEO: ‘Que verdade?’ MORFEU: ‘Que você era um escravo, assim como os demais, nasceu em um cativeiro... em uma prisão que não pode sentir, saborear, nem tocar. A prisão de sua mente’”. (Fragmento do diálogo entre Morfeu e Neo, “Matrix”: filme dos irmãos Wachowski, 1999).

Aproximação à Matriz Cognitiva do Capitalismo

Com eufemismo, alguns setores tecnocráticos e acadêmicos denominam a sociedade atual como a “Sociedade do Conhecimento” ou a “Economia do Conhecimento” (1). Em nosso meio adota-se o nome de “Economia Social do Conhecimento” (2), e mais especificamente “Bio Economia Social do Conhecimento” (3). Estes últimos implicariam em uma ruptura com o novo modelo de acumulação emergente: o “Capitalismo Cognitivo” (4). Ainda está para se observar se não são formas e matizes do mesmo Modo de Produção ou sua possibilidade de subversão. É isto o que tenta abordar o presente artigo.

A reestruturação do Capitalismo Industrial Fordista (5) e sua conversão ao Capitalismo do Conhecimento se dão historicamente como consequência da dinâmica incorporação das tecnologias de informação e comunicação, do desenvolvimento das novas tecnologias digitais-móveis e a emergência da Web 2.0, que favorecem a conectividade, o hipertexto e a interatividade. Irrompem com novas formas de acesso, apropriação e uso da informação e do conhecimento, introduzindo profundas mutações sociais, psicológicas, econômicas, políticas e culturais; configurando o que genericamente denominamos a “Cibercultura” (6).

Para tentar uma aproximação com esta dinâmica complexidade é necessário partir de algumas reflexões históricas e materiais sobre a Internet, o principal meio de acesso ao conhecimento (livros, laboratórios, experimentos, observações sistemáticas). A facilidade com que milhões de pessoas no mundo podem aceder, a qualquer momento e de qualquer lugar, ao conhecimento e ao saber, seja para o trabalho ou para o ócio, tem uma materialidade muito concreta, que nasceu em 1960 com a DARPA (Defense Advanced Research Projects Agency), do Serviço de Investigação Avançada do Departamento de Defesa dos Estados Unidos, que queriam criar um sistema de comunicação que resistisse até mesmo aos ataques nucleares. A DARPA conduziu à criação de uma rede descentralizada que se chamou ARPANET, depois incluiu as universidades para participar no desenvolvimento da rede informática. Em 1983, os militares norte-americanos criam sua própria rede: MILNET. Em 1998, cria-se a Corporation for Assigned Names and Numbers (ICANN), que é a que assume até nossos dias as mais importantes decisões na administração da Internet no mundo e que depende do Departamento de Comércio dos Estados Unidos, que nomeia todos os seus membros.

Os treze grandes servidores da Internet que dão vida e suporte material para esta tecnologia estão repartidos em mais de 170 países do mundo e são de propriedade dos Estados Unidos. Ainda que se tente uma regulação por meio das universidades, governos e empresas, a última palavra quem tem é a ICANN. Com isso, os Estados Unidos são a única nação com poder para eliminar um país inteiro da Internet.

Sobre esta gigantesca infraestrutura proprietária, instalou-se o Capitalismo Cognitivo como a nova forma de exploração (subsunção do trabalho intelectual) (7) do conhecimento (do intelecto geral) (8) circulante na Internet. O conhecimento se tornou o insumo fundamental e dinamizador do novo paradigma de acumulação e reprodução do capital. A nova forma de apropriação e espoliação tenta a subsunção total da vida, transformando a atividade relacional e as atividades sociais digitais em relações econômicas e produtivas. A valorização do conhecimento se produz mediante sua transformação complexa e não sequencial em “valor de troca” (9). Este processo envolve a “subordinação da tecnologia, da cultura, da subjetividade, da política e das relações sociais, em seu conjunto, ao ciclo do capital”.

O filósofo Paolo Virno vai mais além ao afirmar que o intelecto geral não apenas é a principal força produtiva do capitalismo pós-fordista, mas, sim, constitui-se a base material para estabelecer o Estado capitalista como “sinistro monopólio da decisão política” (Virno, 2003).

O conhecimento criado e materializado pela cultura humana é um “pró-comum” (10). A biotecnologia, a nanotecnologia, os bens culturais ou intelectuais são bens comuns na era digital. A água, o oxigênio, a luz solar, a biosfera são bens comuns naturais. Não tem dono particular e pertencem em comum a todos os seres humanos. Porém, os donos da tecnologia e das corporações capitalistas têm dispositivos legais e coercitivos, como a Organização Mundial de Comércio (OMC), para através da via dos Tratados de Livre Comércio ou pela nova divisão do trabalho cognitivo global impor seus códigos de propriedade intelectual, a reforçada legislação do “Copyright” (11), a privatização da Internet e a mercantilização da biodiversidade, a bioprospecção e a “caçada de genes”, patentes e marcas sobre o software e sobre a vida. As resistências globais a estas novas formas de violência social-digital defendem uma Internet de livre acesso, o “software livre”, promovem a propriedade comum sobre os bens do conhecimento, o “Copyleft” (12) e as licenças “Creative Commons” (13).

O Capitalismo do Conhecimento envolve tudo o que é “pago”. As grandes empresas globais obtêm o máximo benefício do valor simbólico, estético e social que extraem dos processos de informação e conhecimento na rede. Visualizemos as empresas da “Nova Economia” (14), as que eram conhecidas como as “empresas ponto.com” (15), algumas das quais retornaram maduras e experimentadas da bolha financeira do Nasdaq de 1997-2001. Entre outras, as corporações mais reconhecidas como Microsoft e Apple-Macintosh subsomem trabalho intelectual para criar e vender para todo o mundo seus sistemas operativos e programas digitais, atuam no espaço do software pago;Intel, Samsung, Sony subsomem o trabalho intelectual para fabricar equipamentos tecnológicos, sobre os quais, especialmente, programam sua caducidade com o propósito de estimular a venda permanente de equipamentos e toda classe de gadgets tecnológicos, operam no campo do hardware; Google (66,7% do mercado), Microsoft (18,1%) e Yahoo (11,2%) subsomem o trabalho intelectual e ganham muitíssimos dólares oferecendo seus famosos buscadores de internet; Facebook, Twitter ou Linkedin subsomem o trabalho intelectual enlaçando a atividade relacional de milhões de usuários, seu espaço de apropriação é a atividade de cérebro (Wetward), o negócio destas empresas é a captação de dados para a segmentação de públicos que, em seguida, são utilizados em bases de dados para o marketing ou a vigilância global ciberpanóptica (16). Assim, o novo paradigma econômico “tem como objeto de intercâmbio, acumulação e valorização das faculdades vitais dos seres humanos, em primeiro lugar da linguagem e da capacidade de gerar conhecimento”.

A eficácia das novas ferramentas tecnológicas desencadeou uma mudança no sentido próprio da cultura e das relações humanas. De uma memória cultural de arquivo, armazenadora, mnemotécnica, passamos para uma memória cultural de processos, expansiva, uma Cultura RAM em contraste com uma Cultura ROM, como metaforiza José Luis Brea com o jargão informático. Uma cultura de interconexão ativa e produtiva de dados, máquinas, cérebros, distribuídos e conectados em rede como uma constelação fábrica (Brea, 2007), produzindo, criando riqueza por fora de temporalidades e espacialidades, nutrindo a acumulação das novas indústrias do pró-comum.

O Capitalismo do conhecimento, operando como uma “Matriz” cognitiva, reticular, supratemporal, onipresente, relacional, alienante, corrosiva... Um sistema fechado, no qual presos, somos sem saber, sua frente de energia. Metaforicamente, como no célebre filme dos irmãos Wachowski, estamos subsumidos em um sistema operativo, a um programa de programas, neste caso, ainda que soe paradoxal, a um projeto de realidade não virtual, em que as opções encapsuladas das pastilhas de Morfeu mostram dois caminhos: a patilha azul: “fim da história” e o esquecimento de tudo, o desfrutar do autoengano; a pastilha vermelha: para “descobrir até onde chega a toca do coelho”, despertar, assumir a realidade e as consequências existenciais da resistência à hegemonia das máquinas e sua Matriz, a Matriz do novo capitalismo.

O capitalismo como sistema de pensamento dominante, influenciando na subjetividade, ou seja: no modo de pensar, sentir, atuar no mundo social, operando como processo psíquico, atravessado por códigos e leis de uma cultura mercantil. A Matriz cognitiva capitalista construindo e modelando a subjetividade em relação aos novos contextos sócio-técnicos e as “modalidades de atenção” (17), que permitem à psicopedagoga argentina Alicia Fernández concluir que “os tempos telemáticos atuais, os mundos virtuais, a internet com a sua globalização, a informática em geral, os videojogos e a televisão formam novas estruturas (“teletecnomediáticas”) que modificam nossos modos de representação” (Fernández, 2011).

O capitalismo como modo de subjetivação promove, segundo José Enrique Ema López, “um determinado vínculo social, exatamente aquele que supõe o não estabelecimento de vínculos, a busca do individual, do próprio prazer, na realidade, portanto, a desvinculação social”, uma subjetivação “afim ou funcional à modalidade capitalista imperante” (Ema López, 2009). O capitalismo, como sustenta Paula Sibilia, retomando Foucault, atuando como biopolítica, biopoder (18), um tipo de poder que aponta à vida, produz, faz crescer, ordena, formata corpos e almas para que se acomodem ao que o capitalismo requer (Sibilia, 2005).

A centralidade da intervenção biopolítica do capitalismo agora é compartilhado pelo Estado e as corporações multinacionais, que interpelam os corpos e as subjetividades com a linguagem de mercado, elaborando uma subjetividade de indivíduos adaptados aos “circuitos integrados do capitalismo global”. Um controle biopolítico de corpos conectados, ávidos, ansiosos, úteis... como os que vemos no filme Matrix, naquelas sombrias paragens distópicas (19), dominados pelas máquinas, nas quais, apesar de sua vigilância, controle e disciplina, é possível o desenvolvimento de novas formas de resistência através de novas formas de subjetivação e de sujeitos despertos, que disponham de novas formas de ver, entender e transformar o mundo.

Com as distâncias que cabem, Matrix é, para além da coerência ou não de suas argumentações e de suas sequelas, um filme futurista que trata o tema da desintegração social e as questões sobre o propósito e a legitimidade da tecnologia e o poder. É uma metáfora poderosa do novo estatuto do saber e do conhecimento em nossos dias, em que, como humanidade, somamo-nos ao limiar de novas formas de submissão ou outras maneiras de emancipação. Com Baudrillard ou Zizek, poderíamos dizer... Bem-vindos ao Deserto do Real!...

Marcas de superfície da mudança da Matriz cognitiva no Equador

Na sexta-feira, 30 de maio de 2014, encerrou-se em Quito a denominada “Cúpula do Bem Conhecer”, organizada pelo tanque de pensamento (TinkTank) “Flok Society”: um projeto que promove a “Sociedade do Conhecimento livre e aberto”. A Cúpula é um episódio a mais de uma série de ações sistemáticas que o governo desenvolve e financia para mudar a “matriz cognitiva” e a matriz produtiva do Equador.

Os Ministérios de Coordenação do Conhecimento e o Talento Humano, a Secretaria de Educação Superior, Ciência, Tecnologia e Inovação (Senescyt) e o Instituto de Altos Estudos Nacionais (IAEN) assinaram, no dia 28 de novembro de 2013, o Convênio interinstitucional para a implementação do projeto chamado “Futura Sociedade do Conhecimento, Comum e Aberta”. A Flok Society também é integrada por um grupo de especialistas, “programadores e pesquisadores”, hackers e ativistas sociais que participaram de diversas jornadas de mobilização dos “indignados”, especialmente na Espanha, no denominado 15-M.

O Convênio subscrito pelas instituições mencionadas obriga as partes a garantir os recursos econômicos para a execução da Cúpula. Também se obrigam a dotar o projeto de especialistas profissionais, coordenar e executar as fases de gestação, incubação, desenvolvimento, preparação da Cúpula e a fase pós-Cúpula, esta última para a elaboração, discussão, revisão e edição dos resultados da mesma.

No encerramento da Cúpula, os relatores das 14 mesas, reunidas no Centro de Convenções Eugênio Espejo, em Quito, de 27 a 30 de maio, resumiram suas propostas e projetos em torno dos temas: Recursos Educativos Abertos, Ciência Aberta, Cultura Livre, Agricultura Aberta e Sustentável, Biodiversidade, Energia distribuída, Desenho aberto para a fabricação industrial orientada ao pró-comum, dados e governo aberto, Marco de políticas públicas e normativa para a economia social, Hardware livre e Cibersegurança, Software Livre, TIC, conectividade e acessibilidade, Territorialização do trabalho cognitivo e comuns urbanos, Saberes ancestrais e diálogo de saberes.

Entre as mais relevantes propostas e projetos das mesas da “Cúpula do Bem Conhecer”, constam a criação de circuitos inteligentes para a aprendizagem, no marco do novo modelo de gestão educativa, a dotação de ferramentas, repositórios e recursos educativos abertos, a implementação do programa piloto de ciência aberta para a educação inicial, campanha de sensibilização sobre a ciência aberta, promoção de formas alternativas de gestão da cultura do pró-comum, a implementação de novos sistemas agroalimentares com a primeira indústria de maquinaria livre na população de Sigchos, província de Cotopaxi, uma proposta de permacultura urbana para melhorar a qualidade de vida, a criação de um banco de sementes ancestrais e troca de saberes, plano piloto de microgeração energética de extração de óleo de palma para o uso de microprodutores locais, em pequena escala e com manejo cooperativo, um laboratório nacional de tecnologias livres, fortalecer o Instituto de Tecnologia Kichwa, Rede de comunidades de Economia Social, desenvolvimento de sistemas de inovação cidadã e a criação da comunidade de trabalho colaborativo do conhecimento orientado para a independência tecnológica, Plano de comunicação no uso de tecnologias livres e cibersegurança, comunidade de vigilância, aplicação e migração ao software livre, Fórum Nacional permanente para uma Internet pública e segura que fomente as bandas livres, Bici-Cidade Ativa para o desenvolvimento do conhecimento na mobilidade urbana, criação de um Código e protocolo da propriedade intelectual comunitária...

Estas propostas, segundo o livreto, deverão gerar para julho de 2014 uma dezena de documentos que servirão de base para a transição à nova matriz cognitiva, assim como para a formulação de uma legislação e o desenvolvimento de políticas de Estado em sincronia com o Código Orgânico para a Economia Social do Conhecimento comum e aberto no Equador, que substituirá a Lei de Propriedade Intelectual vigente no Equador, desde maio de 1998, e cujo conteúdo adere às diretrizes da OMC.

Em princípio, nada parece ruim, até se poderia concordar com as propostas, as aspirações e os projetos de aparência louvável, mas a armadilha é complicada e está tecida a partir do poder. O pano de fundo da Cúpula do Bem Conhecer é a transformação da matriz cognitiva e da matriz produtiva, “uma revolução produtiva através do conhecimento e o talento humano”, reitera-se nos meios de comunicação. Trata-se da “modificação radical do modelo de acumulação e do modo de regulação da economia nacional”, afirma um fragmento de texto encontrado no portal da “Cidade do Conhecimento Yachay”.

A Secretaria Nacional de Planejamento e Desenvolvimento (Senplades), que realizou o Plano Nacional do Bem Viver(PNBV), entende a mudança da matriz cognitiva como: “Desenvolvimento endógeno, com vinculação estratégica ao Sistema-Mundo”. Caso nos remetamos ao que sustenta o sociólogo estadunidense Immanuel Wallerstein, que é um dos que desenvolve este enfoque crítico, equipara-se o Sistema-Mundo com o que Lênin denominou Imperialismo ou fase superior do Capitalismo. Wallerstein caracterizou o Sistema-Mundo como uma série de mecanismos, regras e estruturas que “redistribuem” os recursos a partir da “periferia” para o “centro” do império.

“Crer a priori que um país como Equador pode mudar o capitalismo é não ter os pés sobre a terra. É preciso trabalhar no marco das possibilidades que dita a economia política interna, para entrar na disputa a nível internacional que urge e que é necessária para a integração latino-americana”. “Estamos disputando, neste momento, uma grande transição”, disse entre outras declarações o Secretário de Educação Superior, Ciência, Tecnologia e inovação do Equador, René Ramírez, em uma entrevista concedida a Miguel Aróniz e publicada no portal de Rebelión.

Em outro momento da entrevista, também sustenta que “em termos estruturais temos um sistema primário exportador e secundário importador, com o qual o país não vai para nenhum lado. Para que exista uma liberdade plena dos cidadãos tem que haver uma emancipação do pensamento. O atual sistema castra a criatividade, a geração de ideias e se vê na crise que viveu a América Latina e muitos países do sul que também viveram uma crise do pensamento. Portanto, não haverá uma possibilidade de uma segunda independência, uma emancipação social dentro do bem viver, caso não haja uma revolução cognitiva”.

O Presidente da República, em uma entrevista concedida ao jornal El Telégrafo, no dia 15 de janeiro de 2012 (intitulada: O desafio de Rafael Correa), disse também que “o modelo de acumulação nós não podemos mudar drasticamente. Basicamente estamos fazendo melhor as coisas, com o mesmo modelo de acumulação, antes que mudá-lo, porque não é nosso desejo prejudicar os ricos, mas, sim, é nossa intenção ter uma sociedade mais justa e equitativa”.

Na manhã do dia 17 de julho, o Equador e a União Europeia alcançaram um acordo comercial que foi percebido e questionado pelos movimentos sociais como um Tratado de Livre Comércio com a Europa, semelhante ao fracassado TLC com os Estados Unidos. O Ministro de Comércio Exterior, Francisco Rivadeneira, afirmou que depois de quatro anos de negociação “todos os temas foram superados sem nenhum problema”. No entanto, acrescenta que em relação a temas relacionados com a propriedade intelectual, “dentro do contexto do acordo da propriedade intelectual de comércio, os europeus querem se assegurar que continuaremos mantendo e que de nenhuma maneira geraremos algum tipo de dificuldade ou obstáculo nesses assuntos”. Em princípio, a afirmativa textual nega que “todos os temas foram superados sem nenhum problema”, os europeus querem uma sujeição aos compromissos do Equador com a OMC e “não querem que sejam geradas dificuldades e obstáculos a respeito do tema”... soa uma imposição.

Os negociadores equatorianos e o governo se viram obrigados a cruzar a “linha vermelha” que constituía o tema da propriedade intelectual, que obrigaria aos agricultores nacionais a utilizar “sementes certificadas”, atingindo a produção agrícola de consumo interno e a soberania alimentar, que frearia a indústria farmacêutica nacional e a perda de proteção para a fabricação de princípios ativos de medicamentos.

Este acordo frearia também a proposta do Código Orgânico para a Economia Social do Conhecimento comum e aberto no Equador, que em teoria buscaria se sobressair das imposições da OMC, continuando a respeitar os direitos de autoria – que são parte dos direitos humanos reconhecidos pela Declaração Universal das Nações Unidas -, mas propiciar formas mais flexíveis e múltiplas de apropriação do conhecimento. O acordo comercial com a União Europeia neste ponto é transcendente, porque condicionaria o caráter da mudança da matriz cognitiva e produtiva no Equador.

Então, perguntamo-nos: em que consiste a mudança da matriz cognitiva e produtiva no Equador? É uma adaptação estratégica ao Sistema-Mundo capitalista? É uma oportunidade de emancipação ou de submissão?

Fontes documentais

Fernández, Alicia (2011) La atencionalidad atrapada Cap.8. Bs. As. Ediciones Nueva Visión.

Blondeau, O., Dyer N., Vercellone, C., Kyrou, A., Corsani, A., Rullani E. et al. (2004) Capitalismo cognitivo, propiedad intelectual y creación colectiva, Madri: Traficantes de sueños.

Brea, José Luis (2007) Cultura Ram, mutaciones de la cultura en la era de su distribución electrónica, Barcelona Editorial GEDISA.

Castells, M. (1999) La sociedad red, Madri: Alianza Editorial.

Ema López, José Enrique (2009) Capitalismo y subjetividad. ¿Qué sujeto, qué vínculo y qué libertad?Psicoperspectivas, vol. VIII, nº 2. ISSN 0718-6924

Foucault, Michael (1975/1976) Defender la Sociedad, Editorial Fondo de Cultura Económica.

Fumagalli, Andrea (2010) Bioeconomía y capitalismo cognitivo, Madri, Traficantes de Sueños.

Lazzarato, Mauricio (2000) Del Biopoder a la Biopolítica, París, Multitudes.

Marx, Karl, Engels, Friedrich (1931- 41) Grundrisse, Moscou, Instituto Marx-Engels.

Sibilia, Paula (2005) El hombre Postorgánico. Cuerpo, subjetividad y tecnologías digitales. Fondo de Cultura Económica.

Villavicencio, Arturo (2014) Innovación Matriz Productiva y Universidad, Quito, Corporación Editora Nacional.

Virno, Poalo (2003) Gramática de la Multitud, Madri, Queimada Gráficas.

Zizek, Slavoj (2005) Bienvenidos al Desierto de lo Real, Madri, Ediciones Akal, S. A.

El Telégrafo (on-line) 2012. Publicação diária. Acesso em: http://www.telegrafo.com.ec/noticias/informacion-general/item/el-desafio-de-rafael-correa.html (consulta em 01-07-2014)

Flock Society (on-line) Transición hacia una sociedad basada en los comunes. Acesso em: https://floksociety.co-ment.com/text/dbZWEyiIW73/view/ (consulta em 05-05-2014)

Rebelión (on-line) Publicação seriada diária. Acesso em: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=184768 (consulta em 17-05-2014)

Ecuadorinmediato (on-line). Publicação diária. Acesso em: http://www.ecuadorinmediato.com/index.php?module=Noticias&func=news_user_view&id=2818766329&umt=ministro_francisco_rivadeneira_sobre_acuerdo_con_ue_todos_temas_se_han_superado_sin_ningun_problema_audio(consulta em 17-07-2014).

Notas

1. É a economia que utiliza o conhecimento como fator fundamental da geração e acumulação de valor e riqueza.

2. Esta economia se basearia no conhecimento como bem público comum, na qual interessa o valor de uso, maximizam-se as externalidades positivas do conhecimento, valoriza-se a produção colaborativa do conhecimento, reconhecem-se as diversas formas de propriedade intelectual e se distribuem socialmente os benefícios do conhecimento.

3. É uma proposta que se apoia em um modelo de gestão que inclui a geração de ideias criativas, seu aproveitamento potencial, produção de bens e serviços e distribuição dos benefícios do “conhecimento comum, livre e aberto”, acessível aos equatorianos, com o objetivo de maximizar seu benefício social e democratizar as relações sociais e econômicas.

4. Sistema social que aproveita o conhecimento como um bem privado, ao qual confere valor de mudança, maximiza suas utilidades e concentra benefícios mediante o controle privado da propriedade intelectual, em um contexto de produção competitiva.

5. Sistema de produção industrial em série, que buscava controlar os tempos produtivos dos operários, reduzir os custos, expandir o mercado e a circulação das mercadorias para maximizar a acumulação capitalista.

6. É a cultura emergente e em construção que provém dos novos contornos sócio-técnicos propiciados pelas tecnologias de informação e comunicação, as redes digitais e a Internet.

7. É a subordinação do trabalho intelectual em relação ao capital, que ocorre por meio de procedimentos, ferramentas e tecnologias.

8. Termo alcunhado por Karl Marx para descrever a dimensão coletiva e social da atividade intelectual, quando se trata de uma fonte de produção de riqueza.

9. Os produtos ou as mercadorias têm um “valor de uso” porque foram criados para algo, tem um fim determinado, mas também tem um “valor de troca” que é o que as confere o capitalista para poder vendê-las no mercado, obter um valor maior, mais-valia.

10. Define-se assim aos bens comuns, bens comunais de aproveitamento comum. Desta forma, nenhuma pessoa individual tem controle exclusivo sobre o uso e a disposição de um recurso particular sob o regime de pró-comum, ou seja, sem propriedade, nem regime de alienação ou exploração.

11. É o conjunto de normas jurídicas que afirmam os direitos morais e patrimoniais que a lei concede aos autores. São os direitos de autoria sobre obras literárias, artísticas, musicais, científicas, didáticas, sejam publicadas ou inéditas.

12. É um exercício do direito de autoria que consiste em permitir a livre distribuição de cópias e versões de uma obra ou outro trabalho.

13. São licenças de direitos de autoria que outorgam permissões ao público para compartilhar e usar o trabalho criativo sob os termos e condições de seu autor.

14. Termo criado nos anos 1990 para descrever a evolução de uma economia baseada na indústria do conhecimento.

15. Empresas e planos de negócios que se conformam como companhias no negócio de Internet, entre 1995 e 2000, durante o auge do e-business até a crise conhecida como a “Bolha.com”.

16. União de termos que fazem alusão ao controle e a vigilância global por meio de meios digitais.

17. Com este termo, Alicia Fernández procura definir as dificuldades da aprendizagem nos tempos atuais. As modalidades de atenção se constroem ao longo da vida de cada pessoa, propostas ou impostas pela sociedade “teletecnomediática”. O contexto é texto a partir do qual se atende, mais próximo à descentralização e dispersão criativa do que à concentração. Desvitaliza a autoria de pensar.

18. Com este conceito, Michel Foucault se refere às diversas técnicas de controle do corpo e das populações pelos estados. Paolo Virno vê o biopoder como uma necessidade do capitalismo para controlar a força produtiva, ao ser uma potência abstrata e imanente no sujeito produtivo.

19. Uma sociedade fictícia, indesejável em si mesma