segunda-feira, 29 de setembro de 2014

Neoliberalism has brought out the worst in us

An economic system that rewards psychopathic personality traits has changed our ethics and our personalities



City of London and Canary Wharf
'We are forever told that we are freer to choose the course of our lives than ever before, but the freedom to choose outside the success narrative is limited.' Photograph: Lefteris Pitarakis/AP

We tend to perceive our identities as stable and largely separate from outside forces. But over decades of research and therapeutic practice, I have become convinced that economic change is having a profound effect not only on our values but also on our personalities. Thirty years of neoliberalism, free-market forces and privatisation have taken their toll, as relentless pressure to achieve has become normative. If you’re reading this sceptically, I put this simple statement to you: meritocratic neoliberalism favours certain personality traits and penalises others.
There are certain ideal characteristics needed to make a career today. The first is articulateness, the aim being to win over as many people as possible. Contact can be superficial, but since this applies to most human interaction nowadays, this won’t really be noticed.
It’s important to be able to talk up your own capacities as much as you can – you know a lot of people, you’ve got plenty of experience under your belt and you recently completed a major project. Later, people will find out that this was mostly hot air, but the fact that they were initially fooled is down to another personality trait: you can lie convincingly and feel little guilt. That’s why you never take responsibility for your own behaviour.
On top of all this, you are flexible and impulsive, always on the lookout for new stimuli and challenges. In practice, this leads to risky behaviour, but never mind, it won’t be you who has to pick up the pieces. The source of inspiration for this list? The psychopathy checklist by Robert Hare, the best-known specialist on psychopathy today.
This description is, of course, a caricature taken to extremes. Nevertheless, the financial crisis illustrated at a macro-social level (for example, in the conflicts between eurozone countries) what a neoliberal meritocracy does to people. Solidarity becomes an expensive luxury and makes way for temporary alliances, the main preoccupation always being to extract more profit from the situation than your competition. Social ties with colleagues weaken, as does emotional commitment to the enterprise or organisation.
Bullying used to be confined to schools; now it is a common feature of the workplace. This is a typical symptom of the impotent venting their frustration on the weak – in psychology it’s known as displaced aggression. There is a buried sense of fear, ranging from performance anxiety to a broader social fear of the threatening other.
Constant evaluations at work cause a decline in autonomy and a growing dependence on external, often shifting, norms. This results in what the sociologist Richard Sennett has aptly described as the “infantilisation of the workers”. Adults display childish outbursts of temper and are jealous about trivialities (“She got a new office chair and I didn’t”), tell white lies, resort to deceit, delight in the downfall of others and cherish petty feelings of revenge. This is the consequence of a system that prevents people from thinking independently and that fails to treat employees as adults.
More important, though, is the serious damage to people’s self-respect. Self-respect largely depends on the recognition that we receive from the other, as thinkers from Hegel to Lacan have shown. Sennett comes to a similar conclusion when he sees the main question for employees these days as being “Who needs me?” For a growing group of people, the answer is: no one.
Our society constantly proclaims that anyone can make it if they just try hard enough, all the while reinforcing privilege and putting increasing pressure on its overstretched and exhausted citizens. An increasing number of people fail, feeling humiliated, guilty and ashamed. We are forever told that we are freer to choose the course of our lives than ever before, but the freedom to choose outside the success narrative is limited. Furthermore, those who fail are deemed to be losers or scroungers, taking advantage of our social security system.
A neoliberal meritocracy would have us believe that success depends on individual effort and talents, meaning responsibility lies entirely with the individual and authorities should give people as much freedom as possible to achieve this goal. For those who believe in the fairytale of unrestricted choice, self-government and self-management are the pre-eminent political messages, especially if they appear to promise freedom. Along with the idea of the perfectible individual, the freedom we perceive ourselves as having in the west is the greatest untruth of this day and age.
The sociologist Zygmunt Bauman neatly summarised the paradox of our era as: “Never have we been so free. Never have we felt so powerless.” We are indeed freer than before, in the sense that we can criticise religion, take advantage of the new laissez-faire attitude to sex and support any political movement we like. We can do all these things because they no longer have any significance – freedom of this kind is prompted by indifference. Yet, on the other hand, our daily lives have become a constant battle against a bureaucracy that would make Kafka weak at the knees. There are regulations about everything, from the salt content of bread to urban poultry-keeping.
Our presumed freedom is tied to one central condition: we must be successful – that is, “make” something of ourselves. You don’t need to look far for examples. A highly skilled individual who puts parenting before their career comes in for criticism. A person with a good job who turns down a promotion to invest more time in other things is seen as crazy – unless those other things ensure success. A young woman who wants to become a primary school teacher is told by her parents that she should start off by getting a master’s degree in economics – a primary school teacher, whatever can she be thinking of?
There are constant laments about the so-called loss of norms and values in our culture. Yet our norms and values make up an integral and essential part of our identity. So they cannot be lost, only changed. And that is precisely what has happened: a changed economy reflects changed ethics and brings about changed identity. The current economic system is bringing out the worst in us.

















quarta-feira, 24 de setembro de 2014

The Multipolar World and the Postmodern





Alexander Dugin
Professor of the Moscow State University, Doctor of political sciences, founder of the contemporary Russian school of Geopolitics, leader of the International Social Movement “Eurasian Movement“, Moscow, Russian Federation.


 § 1 Multipolarism as a Vision of the Future and Land in the Postmodern Era
Multipolarism as an Innovative Mold-Breaking Concept

The Multipolar Theory represents a unique direction that cannot be qualified simply in terms of “progress/conservatism”, “old/new”, “development/stagnation”, etc. The unipolar and globalist view on history imagines the historical process as a linear motion from the worse to the better, from the underdeveloped to the developed, and so on and so forth. In this case, globalization is seen as the horizon of a universal future, and everything that impedes globalization is simply seen as the inertia of the past, atavism, or a striving to blindly preserve the “status quo” at all costs. In virtue of such a percept, globalism and “The Sea Power” are also trying to interpret Multipolarism as exclusively being a conservative position opposing the “inevitable change”. If globalization is the Postmodern (the global society), Multipolarism appears to be resistance to the Postmodern (containing elements of the Modern and even Pre-Modern).
Alas, it is indeed possible to consider things under a different visual angle and set aside the dogmatics of linear progress[1] or the “monotonous process”[2].  The idea of time as a sociological category of the philosophy of Multipolarism is based on interpreting the general paradigm of Multipolarism through the view of an absolutely different system.
Multipolarism, in comparison with unipolarity and globalism, is not just an appeal to the old or a call for preserving everything as it is. Multipolarism does not insist either on preserving national states (the Westphalian world) or on restoring the bipolar model (the Yalta world), nor on freezing that transitional state where international life is currently positioned. Multipolarism is a look into the future (that which has not yet been), a project of organization of the world order on absolutely new principles and elements, and thus, a serious revision of the ideological, philosophical, and sociological axioms that modernity rests upon.
Multipolarism, as well as unipolarity and globalization, is oriented towards the construction of that which has never been before it, to the creative strain of free spirit, the philosophical search and the striving for building a better, more absolute, fair, harmonious, and happy society. What is different, however, is that the character of this society, its principles and values, and also the methods to construct its foundation, are seen in a radically different way when compared to the globalists’ vision. Multipolarism sees the future to be multiple, full of variety, differentiated, dissimilar, and preserving a wide palette of collective and individual self-identification choices. There are also undertones of frontier societies that experience the influence of different identification matrices. This is a model of the “flourishing complexity” of the world, where a multitude of places combines with a multitude of times, where multiscale collective and individual actors engage in a dialogue, and thus figuring out and sometimes transforming their identity in the course of such a conversation. The West’s culture, philosophy, policy, economy, and technology are seen in this future world to be just one of many local phenomena, in no way excelling the culture, philosophy, policy, economy, and technology of the Asiatic societies and even the archaic tribes. All that we deal with in the form of different ethnoses, peoples, nations, and civilizations are equitable variations of “human societies” (“Menschliche Gesellschaft”[3]). Some of them are “disenchanted” (M. Weber) and materially developed, while others are poor and plain, though still “enchanted” (M. Eliade), sacred, and living in harmony and equilibrium with their ambient existence. Multipolarism accepts whichever choice society makes, but any choice becomes sensible only in the context of space and a historical moment, and hence, it remains local. The most that Western culture, perceived as something local, can do for others is be a source of admiration and arouse delight, but a claim for universalism and separation from the historical context turns it into a simulacrum, into a Quasi-West, into a cartoon and kitsch. To some extent, this has already happened in regards to American culture’s influence over Europe, where it is still easy to recognize Europe, but this Europe is hypertrophic, sterilized, and deprived of internal harmony and proportions, charm, and tradition. It is a Europe of the universalist project and it is no longer organic, taking on the characteristics of a complex, paradoxical, dramatic, tragic, and contradictory historical and spatial phenomenon.
Multipolarism as the Postmodern
If we refer to the past, we will easily find out that the Multipolar World, the international order based upon the principle of Multipolarism, never existed. Multipolarism is therefore a project, plan, and strategy of the future, not a mere inertia or sluggish resistance to globalization. Multipolarism observes the future, but sees it in a radically different way than the proponents of unipolarity, universalism, and globalization do, and it strives to bring its vision into life.
These considerations demonstrate that, in a certain sense, Multipolarism is also the Postmodern (not the Modern or Premodern), but simply different from the Postmodern visions of globalism and unipolarity. In this special sense, the Multipolar Philosophy agrees that the present world order, and also that of the past (national or bipolar), is imperfect and demands a radical alteration. The Multipolar World is not an assertion of K. Schmitt’s Second or Third Nomos of the Earth, but a battle for the Fourth Nomos that must come in place of the present and the past. As well, Multipolarism is not rejection of the Postmodern, but the establishment of a radically different Postmodern than the version suggested by the globalists and proponents of the unipolar world; different in relation to the neo-liberal dominating version, and in relation to the critical antiglobalist and alterglobalist position, it will be based upon the same universalism as neo-liberalism, but only with the reverse sign. The Multipolar Postmodern therefore represents something altogether different from the Modern or Pre-Modern, neo-liberal globalism or unipolar America-centric imperialism, or leftist antiglobalist or alterglobalist ideas. Therefore, in the case of the formalization of Multipolarism into a systemized ideology, the conversation drifts precisely to “The Fourth Political Theory”.
The Multipolar Idea recognizes that national states do not correspond with the challenges of history, and moreover, they are merely a preparatory stage for globalization. Therefore, it supports integration processes in specific regions, insisting so that their borders consider the civilizational peculiarities of the societies historically developed in these territories. This is a positive feature of postmodernism.
The Multipolar Idea posits that the significance of new non-state actors must increase in international politics, but these actors must be, first of all, original historically developed organic societies (such as ethnoses) having an established relationship to their space of activity. This is also a postmodernist feature.
The Multipolar Idea rejects the universal “Great Narratives” (stories), European logocentrism, rigid power hierarchies, and an assumable normative patriarchate. Instead of this, it supports the value of local, multifaceted, and asymmetrical identities reflecting the spirit of each specific culture, whatever it is and however alien and execrable it seems to the rest. This is yet another postmodernist feature.
The Multipolar Idea rejects the mechanistic approach to reality and the Descartes division into the subject and the object. It does this by affirming integrity, holism, and an integral approach to the world, one that is organic and balanced, based rather upon the “geometry of nature” (B. Mandelbrot) than on the “geometry of the machine”. This yields ecologism for the Multipolar World, rejection of the “subjugation of nature” concept (F. Bacon), and transition to “a dialogue with nature”. This is an even better postmodern feature. 
The Multipolar Postmodern against the Unipolar (Globalist/Antiglobalist) Postmodern
When the conversation drifts to the measure of things in the future world, serious contradictions begin to arise between the Multipolar Theory and Postmodernism. Liberal and Neo-Marxist Postmodernism operate with the basic concepts of the “individual” and linear “progress”, conceived in the prospect of the “liberation of the individual” and, on the last stage, in the prospect of “liberation from the individual” and a transition to the post-man, be it a cyborg, mutant, rhizome, or clone. Moreover, it is the principle of individuality that they consider universal. Here, the Multipolar Idea sharply diverges with the main line of Postmodernism and posits the society[4], collective personality, collective consciousness (E. Durkheim), and the collective unconscious (K. G. Jung) as the center of things. Society is a matrix of existence; it creates individuals, people, languages, cultures, economies, political systems, time, and space. In the Multipolar Idea, there is not just one society, as societies are many, and they are all incommensurable with one other. An individual has become “the measure of things” in such an absolute and accomplished form only in one type of society (Western European), and in all other societies, he has not and will not become so. This is because they are structured in an absolutely different way. One must acknowledge the inalienable right for each society to be such as it wants to be and to create reality by its own means, be it through assigning an individual and man a superior value or not assigning them any.
The same idea concerns the issue of “progress”. Since time is a social phenomenon[5], it is structured in a different way in each society. In some societies, it bears in itself an increase in the role of the individual in history, while in others it does not. Therefore, there is no determining factor across societies concerning the concepts of individualism and post-humanity. The fate of the West will likely continue to proceed towards these aforementioned directions, as this path is connected with the logic of its history. The West’s embrace of individualism and post-humanity has the potential to inflict collateral damage to other societies and nations, as even if these ideas are already somewhat present in their culture, it is as a rule usually in the form of externally enforced colonial precepts that are align paradigms for the local societies themselves. It is this colonial imperialist universalism of the West that is the main challenge for the Multipolar Idea.
By using the terms of geopolitics, it can be said that Multipolarism is the land, continental, tellurocratic version of the Postmodern, whereas globalism (as well as antiglobalism) is its sea and thalassocratic version.
§ 2 Multipolarism and Globalization Theories 
Multipolarism against the Global Policy
From the position of Multipolarism, let us now consider the basic theories of globalization and how they relate to one another.
The World Polity Theory (J. Meyer, J. Boli, etc.) presumes the creation of an integrated global state, and with the support of individual citizens, it is maximally opposite to Multipolarism and represents its formal antithesis. It is similar to the theses of “the end of history” (rapid or gradual) by F. Fukuyama and all the other rigidly globalist unipolar projects that describe a desirable and probable future that completely contradicts the Multipolar one. In this case, between Multipolarism and the theory of globalization, there exists a relation of plus and minus, black and white, etc. As an example, there is a radical antagonism of ultimatums: either “The World Polity” or Multipolarism. 
Multipolarism and the Global Culture (in Defense of Localization)
The case study of relations is more difficult to conduct with the World Culture Theory (R. Robertson) and “transformationists” concepts (E. Giddens, etc.). Critical appraisals of globalization in the spirit of S. Huntington can also be referred to here. In these theories, they analyze the balance of two trends – universalization (pure globalism) and localization (R. Robertson) – or the new appearance of civilization contours (S. Huntington). If the attitude of the Multipolar Theory to universalization is unambiguously antagonistic, a number of phenomena that manifest themselves as secondary effects in the course of globalization can, on the contrary, be appraised positively. The weakening of the sociopolitical context of national states in these theories is demonstrated from two sides: partially, their functions are transferred to global entities, and partially, they turn out to be in the hands of some new, local actors. On the other hand, due to the fragility and looseness of national states, civilizational and religious factors assume ever greater importance. It is this set of phenomena that accompany globalization, and they are consequences of the weakening of previous state and ideological world models that deserve positive attention and become elements of the Multipolar Theory.
The secondary effects of globalization return societies to a specific spatial, cultural, and occasionally, religious context. This leads to the reinforcement of the role of ethnic identity, an increase in the importance of the confessional factor, and increased attention to local communities and problems. In summarizing these phenomena, they can be realized as strategic positions of the Multipolar World Order that must be fixed, fastened, and supported. Within the “glocalization” described by Robertson, Multipolarism is interested in “localization”, being in complete solidarity with it. Robertson himself believes that the processes of “glocalization” are not predetermined and can sway to one side or another. Accepting this analysis, the supporters of the Multipolar World must consciously apply their efforts so that the processes sway to the “local” side and overweigh the “global” one.
Multipolar Conclusions from the Analysis of the World-System Theory
The World-System Theory by I. Wallerstein is interesting for the Multipolar Theory due to the fact that it adequately describes the economic, political, and sociological algorithm of globalization. Wallerstein’s “World System” represents the global capitalist elite as huddling around “The Core”, even if its representatives come from the “periphery” countries. “The world proletariat” that gradually transits from a national identity to a class-based (international) one personifies the “periphery” not just geographically, but also socially. National states are no more than sites where one and the same mechanical process takes place. This is the enrichment of oligarchs and their integration in the supranational (global) “Core” and the pauperization of the masses, which gradually interfuse with the working class of other nations in the course of migration processes.
From the point of view of the Multipolar Theory, this analysis does not consider geopolitics or the cultural and civilizational factor. The latter is the disregard for the topic inherent in Marxism as a whole, which is first of all focused on the disclosure of the economic mechanics of society’s organization. In the present world, “The Second World” (i.e. regional integration formations or “Great Spaces”) is situated between “The Core” and “the Periphery”. Under I. Wallerstein’s logic, their existence changes nothing in the general structure of the world-system, and they merely represent a step in the direction of complete globalization – the integration of the elites in “The Core” and the “internationalization of the masses” occur more rapidly here than in the context of national states. But under the logic of the Multipolar Theory, the presence of “The Second World” radically changes it all. Between the elites and masses existing in the various integration structures within the limits of “The Second World”, there can arise a model of relations other than the liberal or Marxist analysis forecast. S. Huntington called it “modernization without Westernization”[6]. The essence of this phenomenon is that, while obtaining a Western education and mastering Western technologies, the elites of the periphery countries often act in the following way: they do not integrate into the global elite, but instead return to their society, confirm their socialization and collective identity within it, and put their mastered skills to service for their own countries, thereby not following the West, and even opposing it. The factor of cultural identity (often religion) and civilizational affiliation turns out to be stronger than the universalist algorithm presented in the technology of modernization and the very medium that begot it.
The process of societies’ stratification and the elite’s Westernization as described by Wallerstein definitely takes place, but a different process may also take place – “modernization without Westernization”. Together with regional integration without global integration, these processes represent a tendency which I. Wallerstein himself ignores, but which his analysis ironically allows one to be able to clearly see and describe. This becomes a very important element and program thesis for the Multipolar Theory.
As for the global horizon, all societies now have to confront most of the theories of globalization firsthand, and the Multipolar Theory can propose the following principles.
The true completeness and integrity of the world is objectively real, but it can only be properly perceived once one removes the surrounding banality which obscures his pure understanding of it. Heidegger called this the “authentic existing of Dasein”[7]. Grasping the world as a whole can be only possible through the modification of existence, not through the accumulation of ever new data, expressions, meetings, conversations, information, and knowledge. According to Heidegger, man is spurred on to study new places and landscapes in order to escape from genuine existence, and this concept is personified in the figure of Das Man, i.e. an impersonal and abstract, yet concrete, living form that finds various substitutes to replace the true experience of existing. Das Man, having an inauthentic existence, dissolves the concentration of his own consciousness through “curiosity” and “gossip”, two of the various forms non-authentic existence[8]. The simpler that communications in the global world are, the more senseless they become. The more saturated the information flows are, the less people are able to reason and decode their meaning. Therefore, globalization in no way contributes to one acquiring experience of the whole world, but on the contrary, misleads from it by dispersing the attention in an infinite series of meaningless puzzles where the parts are not attributes of the unified whole, i.e. they exist as unrelated fragments of existence. The global horizon is not reached in globalization – it is comprehended in a profound existential experience of a place.
Therefore, different societies do not collide in the global horizon, but with the challenge of globalism as an ideology and practice that attacks every society and challenges all local communities, they could find a common ground in rejecting the enemy that menaces all peoples and cultures without discrimination. The Multipolar Theory recognizes the universalism of this challenge, but holds that it must be repulsed just as universally in order to stave off a forthcoming catastrophe, disaster, or tragedy.
The horizon of globalism is conceived as something that must be defeated, overcome, and abolished. Each society will do it in its own way, but the Multipolar Theory suggests generalizing, consolidating, and coordinating all the forms of opposition to the globalization challenge. As global as the challenge of globalization is, so too must be its rejection, but the structure of this rejection, so as to be full-fledged, independent, and prospective, must be multipolar and suggest a clear and distinct project of what should be put in place of globalization.
§ 3 From a Poison to a Cure 
Saddling the Tiger of Globalization: the Multipolar Network 
The construction of the Multipolar World demands the developing of a special attitude to all basic aspects of the globalization process. We have seen that although Multipolarism opposes unipolarity and globalization, the question is not simply about the rejection of all the transformations that surround modernity, but about selecting the multipolar format for these transformations, to influence them, and to guide the process to the pattern seen as being the most desirable and optimal. Therefore, Multipolarism in certain situations is not so much meant to directly oppose globalization as it is to recapture the initiative and allow the processes to go along a new trajectory, thereby turning “a poison into a cure” (“to saddle the tiger”[9], to use a traditional Chinese expression). Such a strategy repeats the logic of “modernization without Westernization”, but on a more generalized and systemized level. Some separate societies in a regional culture borrow Western technologies so as to reinforce themselves and repulse the pressure of the West at certain times. Multipolarism suggests comprehending such a strategy as a system that can serve as a general algorithm for most different non-Western societies.
Let us give some examples of such a reinterpretation of separate aspects of globalism through the multipolar perspective.
Let us take the network and network space phenomenon. By itself, this phenomenon is not neutral. It represents the result of a series of gradual transformations in the sociological understanding of space in the context of “The Sea Power” on the path of ever greater information medium dilution – from the sea through the air to the infosphere. Along with it, the network represents a structure that perceives the presence of relations between the system elements not in the organic, but in the mechanic, way. The network can be constructed between separate individual elements that initially are not connect with each other and have no common collective identity. As it evolves, the network phenomenon presents the prospect of overcoming humanity and entering into the post-human age. This is because the centrality of man becomes ever more and more relative (N. Luhmann, M. Castells, etc.) in the very functioning of self-organizing systems like the network. From this point of view, the network represents a reality that is cardinally “Sea”, Atlantist, and globalist.
In classical geopolitics, we can see that the positions of the Land and Sea are connected not so much by the presence of one element or another, but with the sociological, cultural, philosophical, and only then, strategic conclusions different societies make from their contact with the Sea. K. Schmitt emphasizes[10] that in spite of creating a global empire based upon navigation, Spanish society continued preserving its strictly land-based identity, which also particularly manifested itself in the social organization of the colonies and in the difference between the future destinies of Latin and Anglo-Saxon America. The presence of developed navigation does not necessarily make a power a sea one in the geopolitical sense of this term. Moreover, the objective of the Land Power and, in particular, of the Heartland, is to obtain access to the seas, break the financial blockade on the part of the thalassocracy, and begin to compete with it in its own element.
The situation with the network space is the same. The Multipolar camp needs to master the structure of the network processes and their technologies, learn the rules and regularities of network behavior, and then gain a possibility to realize its objectives and goals in this new element. The network space opens new possibilities for smaller actors: after all, the locations of a huge planetary level transnational corporation, a great power, or an individual minimally mastering programming skills are in no way different from each other, and in a certain sense, they appear to occur in similar conditions. The same can be said for social networks and blogs. Globalization banks that code diffusion into a multitude of network participants will one way or another install them in a context, whose basic parameters will be controlled by owners of physical servers, domain name registrars, providers, and hardware monopolists. But in the antiglobalist theories by Negri and Hardt, we have seen how leftist-anarchist theorists suggest coopting this circumstance for their interests while preparing a “rebellion of multitudes” that is called for to overthrow the control of the “empire”[11].  Something analogical can also be suggested in the Multipolar prospect, but the question is not about conducting a chaotic sabotage of the globalists plans through the use of the “multitudes”, but about constructing virtual network civilizations tied to a specific historical and geographical place and possessing a common cultural code. A virtual civilization can be considered a projection of the civilization as such in the network medium, assuming that the lines of force and the identification perceptions that are dominant in a corresponding cultural medium are consolidated there. This is already used by different religious, ethnic, and political forces that are in no way globalist or even antiglobalist, and they coordinate their activities and propagate their views and ideas with the help of different instruments of the Internet Network.
National domains and the development of network communications in local language systems are another form. With effective operation in this medium, this can contribute to the reinforcement of the youth’s cultural identity, as they are naturally predisposed to the allure of new technologies.
The example of the “Chinese Internet” (where access is legally and physical limited) can, according to the opinion of some Chinese governmental experts, damage the security of Chinese society. On the reverse, in the political, social, and moral fields, this example demonstrates that purely restrictive measures can also exercise some positive effect for the reinforcement of Multipolarism.
The global network can turn into a multipolar one, namely, into an aggregate of intersecting but independent “virtual continents”. Thus, instead of the singular network, there will appear many networks, each being a virtual expression of a specific qualitative space. All together, these continents can be integrated in a common multipolar network, differentiated and moderated on the grounds of the multipolar network paradigm.  Eventually, the content of what is in the network will be a reflection of human imagination structures[12]. If actualizing these structures in a multipolar way (i.e. as those just making sense in a specific qualitative historical space), it is not difficult to imagine what the Internet (or its future analogue) could be in the Multipolar World.
On a practical level, under the present conditions, a network can already be considered as a means of consolidating active social groups, personalities, and societies under the aegis of promoting Multipolarism, i.e. gradual multipolar network construction. 
Network Wars of the Multipolar World
Network wars are one more phenomenon of the globalization period. One should also be armed with the methodology of network wars – both in the common theoretical and application aspects – in constructing the Multipolar World. In this sense, the Network-centric Principle adapted during the reorganization of the Armed Forces of the Russian Federation represents an absolutely justified decision, addressed to reinforce the Heartland’s positions and increase the performance of the army that constitutes one of the main elements in the multipolar configuration.
The Network-centric Principle of warfare has some technical and principal aspects to it. The equipping of separate units of the Russian Army with network attributes (tracking devices, operative two-way communication devices, interactive technical means, etc.) is a self-evident side of the issue, demanding no special geopolitical grounds. What is much more important is in considering another more common aspect of network warfare.
A network war, as it appears from its theorists’ actions, is constantly waged in all directions – against enemies, allies, and neutral forces. In the same way, network operations must be evolved in all directions and on the part of the center (or some centers) for the Multipolar World construction to succeed. If we assume that the actor pursuing a network war is not a state, but a non-state entity targeting the creation of the Multipolar World (like those that the US network war targets in order to establish the unipolar world), we will see that waging this war by different poles (e.g. Russia, China, India, Iran, etc.) will create interference and resonances and multiply the reinforcement and effectiveness of network strategies. By constructing the Multipolar World, each pole is interested in reinforcing the other poles, but also in weakening the hyperpower’s global hegemony. Thus, a network war waged by the Multipolar World can represent a spontaneous convergence of effort with structural ramifications that can be extremely effective. The reinforcement of China is beneficial for Russia, just as the security of Iran is beneficial for India. The independence of Pakistan from the US will positively redound upon the situation in Afghanistan and Central Asia, among other places.
By directing networks, information, and image flows that are associated with the multipolar idea in each and every direction, a network war can become extremely effective, as the securing of the interests of one Multipolar World actor automatically furthers the interests of another. In this case, coordination must only occur on the highest level – on the level of the countries’ representatives in the multipolar club (as a rule, these are heads of states) where the common multipolar paradigm will be exactly coordinated. Network war processes will bring this common strategy into life.
The second important part of the Network-centric War theory is in emphasizing the increased sensibility to initial conditions. These initial factors that affect the end result are the point in which the possible conflict starts, the position that other participating countries take up, and the information medium that broadcasts the conflict’s developments. Therefore, higher priority attention should be paid to preparing the medium – the local and global one. If the correlation of forces, a computation of the consequences of the various steps taken in the information field, and the preliminary preparation of image presentation are made correctly, this can make a conflict situation impossible by persuading a potential opponent of the hopelessness of resistance or armed escalation. This concerns traditional warfare as well as information wars, where the fight is waged for influence upon public opinion.
Therefore, the countries declaring their orientation to Multipolarism can and must actively use the theories and practices of network-centric operations for their interests. The theorists of network wars fairly consider them to be a crucial strategic instrument of waging a war in the Postmodernist conditions. Multipolarism undertakes the challenge of the Postmodern and begins a battle for its direction. Network-centric operations represent one of the most important territories to wage this battle.
Multipolarism and the Dialectics of Chaos
Another example where a strategy of turning “a poison into a cure” can be found is in the chaos phenomenon. Chaos ever more frequently figures into modern geopolitical texts[13], as well as in globalization theories.  Proponents of the rigid unipolar approach (such as S. Mann[14]) suggest manipulating chaos in favor of “The Core” (i.e., the US). Antiglobalists and postmodernists welcome chaos in its literal sense – as anarchy and disorder. Other authors try to see buds of order in the chaotic reality.
The Multipolar Approach treats the problem of chaos as follows:
First, the mythological concept of “chaos” as a condition opposing “order” is predominantly a product of Greek (i.e. European) culture. This opposition is initially based upon the exclusiveness of order, and subsequently, as philosophy develops and order is identified with rationality, chaos has entirely turned into a purely negative concept, a synonym of irrationality, darkness, and inanity. It is also possible to approach this problem in another way, however, in a less exclusivist sense, and then chaos will discover itself to us as an entity not opposing order, but instead preceding its strained logical expression. Chaos is not nonsense, but a matrix from where sense is begotten[15].
In Western European culture, chaos is an unambiguous “evil”, but this is not the case in other cultures. Multipolarism refuses to consider Western European culture as being universal, and hence, chaos itself loses its unambiguous negative image, and the order correlated with it attains a positive image. Multipolarism does not reason in terms of chaos or order, but it demands explanations every time – what chaos and what order, and in what sense does a specific culture hold one or another term? We approximately know how chaos and order are comprehended by Western culture, but how does the Chinese one comprehend it, for example? Indeed, the idea of “Tao” that is crucial for Chinese philosophy (“The Way”) is described in many texts in terms that strikingly remind one of the descriptions of chaos. Therefore, the multipolar approach states that the understanding of chaos and order is relative to civilizations, and the Western conception is not universal by any means.
Firstly, globalists often understand “chaos” in the geopolitical sense as being anything that does not correlate with their perceptions of ordered sociopolitical and economic structures and that counters the establishment of their subjective global and “universal” values. In this case, everything that is valuable for the construction of the Multipolar World, including the insistence on other forms of identity, consequently bears within itself the seeds of the Multipolar Order and thus falls within the class of “chaos”. Per this example, “chaos” supports the construction of the Multipolar World and is its life-bearing origin.
Finally, chaos, in the manner that it is understood as being pure disorder or weakly organized spontaneous processes taking place in a society, can also be considered from the position of Multipolarism. Whenever a chaotic situation (conflict, disturbance, collision, etc.) arises in a natural or artificial way, it is necessary to learn to control it, i.e. master the art of chaos moderation. Being against ordered structures by their vey nature, chaotic processes do not lend themselves to a straightforward logic, but it does not mean they do not have it at all. Chaos does have logic, but it is more complex and comprehensive than the algorithms of non-chaotic processes. At the same time, it lends itself to scientific research and it is actively studied by modern physicists and mathematicians. From the point of view of geopolitical application, it can well become one of the most effective instruments for constructing the Multipolar World.


[1] Alain de Benoist. Protiv liberalizma. SPb, 2009.
[2] Dugin A. Protiv modernizacii// Odnako, 2010. №10 (26).
[3] Thurnwald R. Die menschliche Gesellschaft in ihren ethno-soziologischen Grundlagen, 5 B. Berlin: de Gruyter, 1931-1934.
[4] Dugin A. The sociology of the imaginary. The introduction into the structural sociology. M., 2010
[5] Ibid.
[6] Huntington Samuel P. The Clash of Civilizations and the Remaking of the World Order. New York: Simon and Schuster, 1996.
[7] Dugin A. Martin Heidegger and philosopgiya drugogo nachala. M., 2010.
[8] Heidegger called globalism with the term “Planeter Idiotism” having in mind the original Greek meaning of the word idioteς that implies a polis inhabitant deprived of civil identity, i.e., of affiliation to a phyle, caste, trade, cult, etc. See Dugin A. Martin Heidegger and philosopgiya drugogo nachala. Op. cit.
[9] Evola J. Cavalcare la tigre. R, 2001.
[10] Schmitt С. Die planetarische Spannung zwischen Ost und West (1959)/Schmittiana – III von prof. Piet Tommissen. Brussel, 1991.
[11] Michael Hardt and Antonio Negri, Empire, Harvard University Press, 2000..
[12] Dugin A. The sociology of the imaginary. The introduction into the structural sociology. M., 2010.
[13] Ramonet I. Géo-politique du chaos. Paris: Galilée, 1997; Idem. Guerres du xxie siècle – Peurs et menaces nouvelles. Paris: Galilée, 2002.
[14] Mann St. R. Chaos Theory and Strategic Thought//Parameters. 1992. Autumn. № 55.
[15] Dugin A. Martin Heidegger and the possibilty of the Russian Philosophy. Op. cit.



terça-feira, 23 de setembro de 2014

CAPITALISMO: A dívida como dispositivo biopolítico de governo da vida humana

A dívida como dispositivo biopolítico de governo da vida humana


O filósofo Castor Bartolomé Ruiz aproxima os conceitos de Culpa e Dívida, para evidenciar os modos como a lógica sacrifical nos submete ao Capitalismo

Por: Márcia Junges e Andriolli Costa

Em alemão, a palavra schuld é utilizada para significar “dívida” ou “débito”. Curiosamente, o mesmo termo pode ser utilizado, em outro contexto, no sentido de “culpa”. A ambiguidade não passa despercebida para Walter Benjamin, que chama atenção para o fato em Capitalismo como Religião (São Paulo: Boitempo, 2013). A partir desta reflexão, o filósofo Castor Bartolomé Ruiz discorre sobre os modos como o sacrifício foi incorporado secularmente no capitalismo na categoria de dívida. “A dívida se tornou, para o capitalismo, o meio de culpar a vida humana de modo a exigir dela o sacrifício necessário para compensar o que deve”, afirma ele.

“O dispositivo teológico do sacrifício foi interiorizado como técnica econômica de governo. O capitalismo financeiro só pode subsistir produzindo dívidas. Na hipótese de que não houvesse ninguém com dívidas, o capitalismo financeiro entraria em um colapso total. É a dívida que gera o lucro.” A culpa no Capitalismo, no entanto, não é expiante, mas é mais e mais culpabilizante, e seu único modo de remissão é o sacrifício através de um trabalho maior, mais extenuante ou mais explorado. Desta forma, alerta, “temos aqui sinalizado um dispositivo biopolítico de governo da vida humana”.

Nesta entrevista concedida por e-mail à IHU On-Line, o filósofo retoma também a discussão sobre a entificação do Mercado que, a princípio, não seria nada mais que uma forma de organizar a produção, a comercialização e as relações econômicas entre pessoas e sociedades, mas que passa a dominar e objetificar o homem. “O mercado foi ressignificado como se fosse uma entidade com natureza própria (...), cuja natureza se rege pelo interesse próprio dos indivíduos”, explica. Ruiz expõe ainda o egoísmo como estruturante do mercado, e afirma: “o egoísmo foi instituído como categoria antropológica da natureza humana que por sua vez estrutura o modo natural do mercado de se comportar”.

Castor Bartolomé Ruiz é graduado em Filosofia pela Universidade de Comillas, na Espanha, com mestrado em história pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul – UFRGS e doutorado em Filosofia pela Universidade de Deusto, Espanha. É pós-doutor pelo Conselho Superior de Investigações Científicas. Atualmente é professor nos cursos de graduação e pós-graduação em Filosofia da Unisinos. Entre outros, destacamos os seguintes livros de sua autoria: Os paradoxos do imaginário (São Leopoldo: Unisinos, 2003); Os labirintos do poder. O poder (do) simbólico e os modos de subjetivação (Porto Alegre: Escritos, 2004) e As encruzilhadas do humanismo. A subjetividade e alteridade ante os dilemas do poder ético (Petrópolis: Vozes, 2006).

Confira a entrevista.

IHU On-Line - A partir da obra O reino e a glória (São Paulo: Boitempo, 2011), de Agamben , em que medida pode-se dizer que a lógica sacrificial da religião “entrou” no capitalismo?
Castor Bartolomé Ruiz - A obra de Agamben O Reino e a Glória é uma pesquisa sobre a arqueologia das formas de governo nas sociedades ocidentais e sua matriz teológica. Nela há referências ao sacrifício, porém sua tese principal é que o aparato conceitual do governo da vida, implementado nas modernas técnicas de governo e administração (como o contrato e o mercado, entre outras), foi desenvolvido nos debates teológicos sobre o governo providencial do mundo por Deus. A matriz teológica cristã retoma a problemática da filosofia estoica  sobre a providência do mundo, porém desenvolve a tensão que há entre a soberania imutável da natureza divina e o governo providente da liberdade humana. Segundo Agamben, essa fissura entre soberania e governo, que foi detectada pela teologia, se mantém como fissura da política ocidental tal e como a conhecemos na modernidade. Ela é a chave hermenêutica para compreendermos criticamente nossos dispositivos de governo e soberania.
Nesta obra, Agamben não desenvolve o que poderíamos chamar uma arqueologia política do sacrifício. Esta é uma pesquisa que talvez esteja por ser feita em toda sua profundidade e dimensão. Contudo, há reflexões que já esboçaram esta problemática. Destaco, entre outros, o fragmento de artigo de Walter Benjamin : O capitalismo como religião (São Paulo: Boitempo, 2013). Neste ensaio, Benjamin explora a dimensão religiosa do capitalismo, em especial através de seu componente sacrificial. O sacrifício foi incorporado secularmente no capitalismo na categoria de dívida (Schuld, que também significa culpa).

Endividamento
Teologicamente, a genealogia do sacrifício se justifica como pagamento de uma culpa, que é dívida contraída com a divindade. Através da dívida a vida humana se torna culpada, e por sua vez se vê obrigada a pagar com sacrifício. A culpa gerada pela dívida justifica a necessidade do sacrifício como dispositivo compensador. A vida endividada é uma vida culpada que deve sacrificar-se para pagar a dívida. A vida endividada está condenada ao sacrifício.
O capitalismo, analisa Benjamin, fez da dívida um de seus principais mecanismos de sustentação. A dívida se tornou, para o capitalismo, o meio de culpar a vida humana de modo a exigir dela o sacrifício necessário para compensar o que deve. O dispositivo teológico do sacrifício foi interiorizado como técnica econômica de governo. O capitalismo financeiro só pode subsistir produzindo dívidas. A dívida dos outros gera o lucro dos credores. Na hipótese de que não houvesse ninguém com dívidas, o capitalismo financeiro entraria em um colapso total. É a dívida que gera o lucro. Este dispositivo induz o capital a oferecer créditos fáceis para estimular o endividamento amplo. Quanto mais pessoas se endividarem, maior é o lucro que se obterá delas.

Dispositivo sacrificial da dívida
O dispositivo da dívida é constantemente ativado pelo capitalismo como meio de manter funcionando o sistema. A conjuntura em que vivemos de uma ampla oferta de crédito tem por objetivo manter e ampliar o dispositivo sacrificial da dívida como meio econômico de governar lucrativamente a vida dos outros. As pessoas endividadas terão que dedicar longos períodos de sua vida a trabalhar sacrificadamente para compensar a dívida adquirida. O trabalho para pagar a dívida representa a oferta do sacrifício desse tempo de vida para compensar a culpa inerente ao crédito. Quem se endivida terá que sacrificar-se. Para que o sistema de acumulação do lucro funcione, haverá que estimular o endividamento através do crédito relativamente fácil, embora com garantias.
O sacrifício, através da dívida, tornou-se um dispositivo gerador de lucro, mas também uma técnica de governo da vida humana. As vidas endividadas são vidas governadas pela culpa cujo único meio de remissão é o sacrifício através de um trabalho maior, mais extenuante ou mais explorado. Temos aqui sinalizado um dispositivo biopolítico de governo da vida humana.

Sacrifício em escala planetária
O caráter sacrificial do capitalismo também tem sido amplamente desenvolvido entre nós por estudos de pensadores como Franz Hinkelammert , Hugo Assmann , Jung Mo Sung , entre outros. O capitalismo é um sistema econômico que planeja o sofrimento humano de uns como efeito colateral necessário para manter o lucro e o crescimento de outros. A lógica do benefício próprio que se contrapõe à procura do bem comum se legitima como algo natural. A naturalização desta lógica leva a aceitar socialmente que os mais espertos e capazes gerenciem o sistema de modo que seu interesse individual seja o motor natural da produção. Esse interesse individual, enaltecido pelo liberalismo econômico como algo inerente à natureza humana, traz como consequência, também supostamente “natural”, que muitos devam ser sacrificados.

O sacrifício forma parte das planilhas, das metas e dos resultados de ministérios, das corporações e das empresas que projetam um índice necessário de sacrifício humano para que o sistema funcione. Planeja-se um índice médio de desempregados, de pessoas que poderão morrer sem atendimento médico, de falta de moradia, de educação precária, etc. O sacrifício dessas pessoas é um efeito colateral planejado para que o sistema funcione corretamente. O capitalismo projeta um sacrifício em escala planetária, que o torna a religião mais universal que nunca existiu.

Objetivação do ser humano
O paradoxal do caráter sacrificial é que, em plena modernidade, o capitalismo retroagiu a economia política ao debate teológico ancestral entre os ídolos e o Deus da vida. Na revelação bíblica esse debate está bem caracterizado. O que diferencia o Deus da Vida dos ídolos é que estes necessitam dos sacrifícios humanos para existirem, enquanto o Deus da Vida nega o sacrifício como elemento constitutivo de sua revelação. Deus detém o braço de Abraão no sacrifício do filho. René Girard  foi um pensador que destacou o caráter antissacrificial da cruz de Jesus. Sua morte política é a negação do valor do sacrifício porque assumiu o sacrifício em si mesmo para invalidá-lo.
O capitalismo é um sistema econômico que emula o ídolo. Subsiste a base do sacrifício humano. Sem o sacrifício humano, o capitalismo, como o ídolo, desapareceria. A genealogia do sacrifício coloca em questão muitas teologias do sacrifício, assim como desmascara o caráter sacrificial inerente ao capitalismo como sistema que gera o sofrimento humano, dele se nutre e sem ele definha.
Desde uma outra perspectiva, já Marx  tinha apontado para o caráter idolátrico do mercado ao analisar a dimensão fetichista da mercadoria capitalista. No capitalismo, o fetichismo da mercadoria se desenvolve num duplo aspecto. No modo de produção capitalista, a mercadoria é um fim, e a mão de obra, um meio. O ser humano é objetivado, sacrificado no processo produtivo, como mero recurso material e biológico para a obtenção do fim primário da produção: a mercadoria. A mercadoria se humaniza e a vida humana se mercantiliza.

O ocaso das utopias e a ascensão da mercadoria
Num outro aspecto, a mercadoria capitalista incorporou um valor simbólico de troca para além do valor de uso. A compra e possessão da mercadoria oferecem muito mais que seu valor material de uso. A mercadoria adquire, no atual modelo de mercado, um valor humano fetichista. Ela oferece felicidade, status, segurança, paz, alegria, bem-estar, etc. A mercadoria é portadora dos valores humanos mais nobres e utópicos. Numa época de niilismo pragmático, a mercadoria brilha como o novo horizonte utópico das aspirações sociais e individuais. De alguma forma podemos dizer que a nova utopia é a posse de mercadorias. A morte das utopias e das convicções fortes de nossas sociedades pós-metafísicas parece ter encontrado um ponto de escoamento da irrenunciável aspiração humana: a mercadoria.
A mercadoria toma o lugar dos valores e ideais humanos, os absorve, oferecendo uma felicidade material concreta na sua posse e desfrute material. Ela é o novo fetiche que oferece a ilusão de uma alienação sob aparência de felicidade irrestrita. O fetiche da mercadoria criou a promessa de redenção no novo paraíso do consumo. O Éden bíblico foi substituído pelo hedonismo mercantil.
A humanização fetichista de mercadoria é proporcional à objetivação mercantil da vida humana. Este processo fetichista desemboca no inevitável sacrifício da vida humana em prol da mercadoria. Esse sacrifício também se faz num duplo aspecto.
1) O processo produtivo adquire uma matriz biopolítica em que a vida humana é sacrificada para atingir as metas.
2) Na dinâmica de consumo, a vida humana é sujeitada por dispositivos de produção de desejos que, numa outra dimensão da matriz biopolítica, a tornam um meio útil para um fim eficiente.

IHU On-Line - Qual é a diferença entre o mercado medieval e o mercado hoje? Como se deu essa mudança de significados?

Castor Bartolomé Ruiz - Em primeiro lugar é conveniente firmar o princípio de que o mercado não é uma entidade natural com leis próprias. É uma instituição histórica criada a partir dos interesses em jogo. As chamadas leis do mercado são regulamentos e normatizações históricas criadas para seu funcionamento concreto. Da mesma forma que foram criadas, podem ser mudadas. Quanto mais complexas, mais difícil sua transformação. O mercado não é culpado de nada, nem é o salvador de ninguém. Ele é uma forma de organizar a produção, comercialização e relações econômicas entre pessoas e sociedades.
O mercado medieval não era uma instituição-chave da estrutura estamental daquelas sociedades, nem um dispositivo central da organização da sua estrutura de poder. Embora devêssemos fazer algumas distinções pertinentes sobre o mercado das ligas comerciais e os mercados das urbes, em linhas gerais poderia se dizer que o funcionamento do mercado medieval que se praticava nas urbes estava organizado em torno do princípio do bem comum.
Embora no marco de economias e sociedades muito menos complexas que as nossas, o mercado durante toda a Idade Média tinha o princípio do intercâmbio justo das mercadorias. O conceito de justiça era central ao mercado e ao intercâmbio. O mercado era um espaço em que se visava estabelecer relações justas através das trocas equitativas. Por exemplo, se impedia a especulação pela escassez. Havia uma regulação e um controle baseado no bem comum sob o critério da troca justa e do lucro justo. Este modelo de mercado seguia os princípios clássicos da filosofia política clássica do bem comum, mantidos pelo ideal cristão dominante de que todo governo deve visar ao bem coletivo e evitar ao máximo a especulação dos interesses privados. Por isso, os filósofos e teólogos medievais condenavam a usura no mercado e proibiam os juros por serem um mecanismo expropriatório injusto de riqueza alheia.
Esta concepção de mercado foi possível porque o mercado medieval era uma instituição periférica do sistema político daquelas sociedades. A injustiça estrutural que eivava as sociedades estamentais na Idade Média não utilizava o mercado como dispositivo e tecnologia, algo que irá mudar a partir do século XVII.

O egoísmo como estruturante do mercado
Atualmente, a noção de mercado em voga foi construída a partir das mudanças conceituais e estruturais acontecidas no século XVII na Europa. A emergência dos novos modos de produção baseados na acumulação privada de capital, assim como uma nova classe social dominante, a burguesia, desconstruiu o paradigma clássico do bem comum que legitimava os mercados medievais. Recuou os princípios do bem comum para as declarações formais do direito constitucional e liberou a economia dessa “intrusão”. O mercado, que era uma instituição periférica nas sociedades medievais, foi consolidado como um dispositivo central da nova política. Nascia a economia política.
O mercado foi ressignificado como se fosse uma entidade com natureza própria similar ao conceito de natureza humana criado nesse século. Assim, foi estruturado como uma entidade cuja natureza se rege pelo interesse próprio dos indivíduos. Ou seja, o egoísmo foi instituído como categoria antropológica da natureza humana que por sua vez estrutura o modo natural do mercado de se comportar.
O modelo antropológico do interesse próprio se mostrou muito eficiente na legitimação dos novos dispositivos reguladores da economia. O mercado tornou-se um dispositivo regulador das relações sociais e políticas, tendo como eixo legitimador a naturalidade do interesse próprio. Sua eficiência consiste em haver conseguido legitimar a desigualdade social como algo natural. Os mecanismos de concentração de riqueza e do poder através da acumulação privada do capital é concomitante ao despojamento de acesso ao poder e à riqueza das grandes maiorias sociais.
A desigualdade é produzida pelos mecanismos do mercado como algo normal. Naturalizam-se, por um lado, os dispositivos de concentração de poder em cartéis e oligopólios e, por outro, normaliza-se a necessidade das políticas sociais de sacrifícios inevitáveis, tudo referido a supostos dispositivos naturais de funcionamento do mercado.

Criadores e criatura
Este modelo de mercado tem-se complexificado enormemente a ponto de não mais conseguirmos perceber onde começa a criatura que fizemos e até onde estamos sendo criados à sua imagem e semelhança. A criatura parece devorar seus criadores tornando-nos à sua imagem e semelhança. Para sobreviver, nos adaptamos às leis do mercado que nós criamos. Caso contrário, seremos incapazes de sobreviver. Por sua vez, as sociedades abandonadas à lógica da pura acumulação ilimitada imposta pelo modelo de mercado imperante encontram-se à mercê das decisões de poucas corporações que, administradas por uma minoria, conseguiram acumular poder e riqueza em escala planetária.
A última crise do capitalismo financeiro ocorrida em 2008 é uma pequena amostra das consequências reais a que conduz a lógica do “livre” mercado. Utiliza-se falaciosamente o símbolo de “liberdade” para legitimar uma prática oligopolizadora do poder pelos mercados. Atualmente, sociedades inteiras encontram-se presas a políticas de sacrifícios extremos provocadas pela crise de solvência a que conduziu o modelo de “livre mercado” implementado pelos acordos de Washington no modelo neoliberal.

IHU On-Line - Pode-se dizer que o mercado hoje é algo como uma “entidade metafísica”? Por quê?

Castor Bartolomé Ruiz - Desde sua ressignificação simbólica pela modernidade, foi conferida ao mercado uma série de qualidades próprias de um “ente” natural. O conceito de “mão invisível” idealizado por Adam Smith foi o ponto de partida do agigantamento da autonomia do mercado separando da ação humana a lógica de seu funcionamento. O mercado foi dotado de uma potência própria, semelhante à natureza científica dos objetos, cujas leis existem além da vontade humana e por ela devem ser respeitadas. Ele foi simbolizado com um naturalismo próprio que deve ser acatado pelas políticas dos Estados e as decisões sociais para que possa funcionar corretamente.
Apresenta-se o mercado como onipresente, pois está em todas as partes. Ele se mostra onipotente, pois consegue regular todas as relações econômicas, sociais, políticas, até afetivas. Ele é justiceiro porque premia os bons investidores e castiga os maus ou ineficientes. Estes são atributos divinos que se imanentizaram nesta instituição.
Embora cada vez as teorias críticas do mercado tenham maior ressonância, face às crises que desmascaram a falácia do seu naturalismo, continua a persistir o discurso hegemônico que caracteriza o mercado como uma entidade. Nos discursos vigentes dos dirigentes políticos e empresariais é comum falar do mercado com artigo determinado, como um sujeito. Atribui-se ao mercado propriedades e qualidades de um sujeito transcendental. O mercado regula, o mercado define, o mercado estipula. Inclusive atribuem-se ao mercado sentimentos: o mercado está nervoso, o mercado está inseguro, o mercado está feliz, etc.
Ainda que muitas destas metáforas sejam captadas em seu sentido metafórico, também é verdade que permanece um tipo de naturalização desta criatura chamada mercado, pela qual parece que nos confrontamos com uma entidade metafísica. Esta percepção é parte da estratégia ideológica (consciente ou não) pela qual, ao naturalizar um dispositivo de poder, mantém o caráter sacral, se legitima socialmente seu funcionamento e se tornam aceitáveis as consequências exigidas. Lembremos que durante séculos foi naturalizada a origem divina do poder, assim como agora se naturaliza a origem extrínseca do mercado. A consequência desta naturalização é que se evita a consciência crítica, precondição para sua transformação histórica.

Sob a capa da secularização
O caráter metafísico com que foi revestido o mercado remete às implicações políticas da secularização moderna. Agamben analisa criticamente o processo moderno de secularização. A modernidade pretendeu libertar o ser humano de determinações externas, como a religião, porém, sob aparência de secularização, em muitas de suas instituições e discursos imanentizou os dispositivos da sacralidade. A sacralidade se caracteriza por separar a realidade do uso comum das pessoas colocando-a num outro patamar, sagrado, em que se tornam inatingíveis para a vontade humana. Quando algo ou alguém é declarado sagrado, se retira imediatamente do uso comum e fica consagrado ao uso especial de acesso restrito a especialistas. A sacralidade impõe o especialista no lugar do povo. Só as pessoas devidamente preparadas e reconhecidas poderão lidar com o sagrado. As pessoas comuns se caracterizam por sua incapacidade natural de aceder ao uso das coisas sagradas. A sacralização impede o acesso das pessoas comuns àquilo que é sagrado porque está fora de seu alcance.
A modernidade racionalizou a realidade pretendendo dessacralizá-la através do dispositivo da secularização. Porém, em muitos casos, a secularização manteve instituições e realidades na condição de entidades inacessíveis à ação humana. Ou seja, sob a aparência de racionalização manteve o dispositivo da separação e dos especialistas como elementos constitutivos da racionalidade de muitas instituições modernas. O mercado, o Estado, a nação, a lei, as formas de governo, congresso, senado, circulação do capital, entre outros, aparecem revestidos de uma racionalidade própria que deve ser respeitada por ter uma natureza intrínseca que excede a ação humana. Parece que só especialistas podem conhecer e operar com essas racionalidades imanentes que a pessoa comum não compreende, ou não consegue atingir com suas decisões. São realidades sociais secularizadas que imanentizaram o dispositivo da sacralidade na forma de racionalidade intrínseca inacessível ao povo comum impedindo que a ação política dos sujeitos vulgares (vulgo) possa transformá-las.
Agamben propõe a retomada crítica da ação humana sobre as instituições econômicas, políticas e sociais que sob uma capa de secularizadas permanecem na condição de inacessibilidade para ação social direta. Para tanto, propõe a categoria da profanação. Aquilo que se profana é retirado de sua condição de inacessibilidade sacral para voltar ao domínio do uso comum das pessoas.

Profanação como categoria filosófica
As categorias teológicas oferecem a possibilidade de pensar uma filosofia crítica inovadora além da mera categorização conceitual habitualmente desenvolvida pelo pensamento ocidental. Esta perspectiva filosófica foi apontada agudamente por Benjamin nas suas teses sobre filosofia da história. Na tese I apresenta a teologia como se fosse um anão feio e escondido na penumbra da história porque os pensadores modernos não a valorizam. Porém, mesmo relegada à penumbra, a teologia continua a estar presente na trama dos fios da ação histórica. Agamben, com suas diferenças, também reflete esta perspectiva filosófica que retoma da teologia sugestões instigantes para pensar criticamente nossa realidade.
O uso político do conceito de profanação que Agamben propõe, ainda que seja uma contribuição inovadora, nos permite encontrar rastros claros de uma genealogia clássica desse conflito. Se tomamos como referência duas grandes figuras históricas como Sócrates e Jesus Cristo, perceber-se-á que, em ambos os personagens, a sentença oficial que os condenava à morte argumentava que foram profanadores. Sócrates profanou a lei da cidade corrompendo a juventude com novas ideias. Jesus profanou permanentemente as principais instituições de sua sociedade. Afirmou que a lei é para o homem, e não o homem para a lei; profanou o sábado, curando quando estava proibido; profanou o templo, expulsando os vendilhões; profanou deixando-se tocar por mulheres impuras, etc. A profanação foi uma estratégia utilizada, entre outros, por Sócrates  e Jesus, em sociedades donde a sacralidade operava como dispositivo altamente eficiente para evitar que as pessoas comuns tivessem o poder de aceder ou transformar a realidade.

IHU On-Line - Tomando os escritos de Foucault em consideração, é correto afirmar que atualmente a economia funciona como normalizadora dos sujeitos? Por quê?

Castor Bartolomé Ruiz - Foucault dedicou uma parte significativa de suas últimas pesquisas a perfazer a genealogia dos dispositivos de governo da modernidade, que ele caracterizou como sendo dispositivos biopolíticos. Entre os dispositivos biopolíticos, Foucault destaca a segurança e também a economia. No curso ministrado entre 1978-1979, intitulado Nascimento da biopolítica, Foucault desenvolveu a genealogia da economia política moderna e contemporânea, chegando a analisar a genealogia do modelo neoliberal de economia.
A tese de Foucault é que os métodos modernos de governo, especialmente a economia, provocaram uma virada conceitual e prática em relação com a vida humana. Nas sociedades antigas, a vida humana natural, denominada pelos gregos de zoé, não era objeto de governo porque se considerava que era regida pelas leis ontológicas da natureza sobre as quais a vontade humana não tem poder. A modernidade, em especial os discursos econômicos, percebeu que o governo dessa vida humana natural, a vida biológica, era muito importante para a produção. Os novos conhecimentos de anatomia, estatística, organização espacial, etc., foram se deslocando paulatinamente para a produção de discursos sobre o aprimoramento do governo da vida humana no processo produtivo, nas instituições, pelo Estado.
Por exemplo, as modernas linhas de produção das fábricas surgem a partir de estudos sobre anatomia humana, o espaço e sua relação com a eficiência produtiva. O que está em jogo nestes discursos é a instrumentalização da vida humana como meio útil para um fim outro: o lucro. A vida humana é objetiva como recurso natural do qual se podem extrair benefícios, lucros, eficiência, produtividade. O dispositivo biopolítico da economia coloca a questão de como governar de forma útil a vida humana, não para benefício da vida, senão para consecução de lucros. Essa lógica foi derivando numa crescente sujeição da vida humana ao conceito de recurso biológico com potencialidades inesgotáveis. Evidentemente que esse processo acontece num campo de tensões, resistências, cessões e ajustes de todas as partes implicadas. Mas o dispositivo biopolítico almeja o máximo de lucratividade com o mínimo de custo. Nessa equação a vida humana é capturada como recurso útil, e o nível de exploração será inversamente proporcional à sua resistência. Neste marco, o poder soberano, próprio das sociedades autoritárias pré-modernas, não mais era eficiente para governar capilarmente a vida humana. Fazia-se necessário desenvolver outras técnicas e dispositivos de governo que não fossem mais percebidos como autoritários, no sentido clássico do termo. Era prioritário criar dispositivos e técnicas que governassem a liberdade humana. Esta aparente aporia, governar a liberdade, constitui-se no âmago das técnicas de administração modernas, que são técnicas de governo da liberdade. Elas são eficientes quando conseguem que os sujeitos se sujeitem “livremente” às necessidades institucionais ou estruturais.
Foucault alcunhou uma expressão para indicar a diferença entre o poder soberano e o biopoder, que se tornou muito conhecida: O poder soberano faz morrer e deixa viver, o biopoder faz viver e deixa morrer.

Sujeição ou exclusão
Para conseguir este complexo objetivo, governar a liberdade, utilizou-se, entre outras, a técnica da norma. A norma, diferentemente da lei, tende a regular capilarmente os comportamentos. A norma estabelece os procedimentos corretos para que um sujeito seja aceito numa instituição ou processo. Ela regula, no mínimo detalhe possível, todas as operações a serem desenvolvidas no tempo certo, no espaço concreto, com a eficiência desejada, atingindo as metas propostas, etc. O dilema do sujeito moderno é aceitar as normas que o sujeitam ou ser excluído. Ele deve decidir, mas a alternativa que lhe resta, a exclusão, é sempre a pior, por isso tende a sujeitar-se aos processos de normalização de conduta exigidos.
Não cabe dúvida de que vivemos em sociedades de normalização. Todas as instituições aprimoraram ao máximo as técnicas de normatização dos sujeitos nos diversos aspectos de sua vida. O tempo, o espaço, os resultados, a produção, os deslocamentos, etc., tudo é normatizado ao detalhe para que os indivíduos se ajustem institucionalmente às metas desejadas. Caso contrário, estão fora da normalidade definida, o que acarretará sua exclusão institucional por não ajustar-se à norma exigida.

Estrategias de manipulación de una Asamblea


1. Mediante su convocatoria: los responsables de convocar la Asamblea, modifican el lugar, la fecha o la hora de su celebración, y proceden a notificar tales cambios a los asamblearios que consideran “molestos” con calculada demora, a fin de excluirlos legalmente. Si consideran que su posición (de fuerza) se lo permite, también pueden no notificarlos, sin más.
2. Mediante la confección del Orden del Día: los responsables de elaborar el Orden del Día de la Asamblea elaboran uno a su medida. Si se ven a obligados a incluir asuntos que los interesados demandan expresamente, entonces olvidan incluirlos todos, o los redactan de forma incompleta o poco clara para que no susciten demasiado consenso.
3. Mediante su dirección formal: los responsables de moderar la Asamblea, ordenar los turnos de palabra y tomar nota de las intervenciones y los acuerdos, desempeñan la tarea con una eficacia tal, que en la Asamblea sólo intervienen mayoritariamente quienes ellos quieren, y en las Actas sólo se reflejan sus propios posicionamientos u otros asimilables.
4. Mediante la pre-asamblea: como la estrategia anterior requiere cierta habilidad, es más común que los manipuladores, una vez conocido el Orden del Día a tratar, se reúnan con antelación a la misma para fijar posturas conjuntas y forzar la toma de acuerdos en una u otra dirección.
5. Mediante el antidirigismo: en este caso los manipuladores consiguen que la Asamblea renuncie a que nadie la dirija, y en particular, a que nadie levante Acta de lo que en ella suceda. Así es más fácil que surjan acuerdos “respaldados” con más votos que asamblearios presentes, o en su defecto, que los manipuladores sostengan que lo que se acordó en su momento fue A y no Z.
6. Mediante debates ficticios: los manipuladores, a fuerza de magnificar las diferencias entre las distintas opiniones y posturas expresadas en el debate, prolongan éste innecesariamente con el único fin de agotar a la Asamblea, evitar el consenso y forzar una votación.
7. Mediante mayorías ficticias: cuando en la Asamblea participan individuos, los manipuladores se cuidan de comparecer en número suficiente para asegurarse la mayoría absoluta. Si no son bastantes, comprometen a otros posibles asamblearios (poco o nada informados) para que asistan y voten con ellos por simpatía.
8. Mediante la rueda de intervenciones: cuando los manipuladores no pueden asegurarse la fuerza del número, se ubican en lugares distintos de la sala -como si no se conocieran entre ellos-y solicitan una y otra vez la palabra para insistir en sus propias posturas y en el rechazo de las ajenas, dando la impresión de que ellos expresan el sentir general de la Asamblea.
9. Mediante el refrendo popular: variante de la anterior. En este caso los manipuladores refrendan con exclamaciones o aplausos la intervención de alguno de ellos. En ocasiones, toman la palabra uno tras otro sólo para ponderar el sentido común de lo que acaba de decir un colega.
10. Mediante cortinas de humo: desplegando la cortina de humo del democratismo (o de cualquier otro “ismo” que resulte conveniente), los manipuladores tratan de hacer creer a los partícipes de la Asamblea que nadie es tanto como ellos. Así sus manejos pueden pasar más “inadvertidos”, o cuando menos, parecer justificados.
11. Mediante la subversión dialéctica: estrategia que admite múltiples procedimientos. En unas ocasiones, cuando los debates se tornan largos e intrincados, los manipuladores se toman el esfuerzo de resumir para la concurrencia las distintas posturas existentes. Pero lo hacen tendenciosamente, sesgando los argumentos ajenos y plagándolos de contradicciones para que parezcan -en contraste con los suyos-mucho menos razonables. En otras ocasiones (si hilan más fino) simulan secundar cualquier postura que presumiblemente goce del apoyo mayoritario de la Asamblea para, a lo largo del debate, ir reinterpretándola a su conveniencia y, al final, conseguir un acuerdo alineado con su criterio.
12. Mediante turnos cerrados de palabras: supuesto en el que los manipuladores proponen que, a partir de la última palabra concedida, se considere cerrado el turno de intervenciones. Lógicamente, tal propuesta aparece cuando, uno tras otro, los manipuladores han solicitado la palabra y pueden acapararla durante todo lo que resta del debate, de forma que sus argumentos sean los últimos que la Asamblea escuche antes de proceder a la adopción de acuerdos.
13. Mediante las falsas alternativas: los manipuladores consiguen forzar en la Asamblea una votación entre dos propuestas aparentemente opuestas cuando, en realidad, ellos mismos han presentado las dos, y ambas responden a sus intereses.
14. Mediante el economicismo: los manipuladores intentan arrebatar a determinados miembros de la Asamblea su derecho al voto, vinculando su capacidad decisoria al cumplimiento (parcial o defectuoso) de compromisos económicos… previamente acordados a iniciativa suya.
15. Mediante el sistema de votación: cuando los manipuladores creen no tener asegurada una mayoría decisiva, suelen calificar de poco democrático el sistema de votación a mano alzada, y proponer otro que salvaguarde derechos “irrenunciables” como el de la intimidad o el de la privacidad (en realidad, lo que les interesa en una votación secreta es responsabilizarse del recuento de las papeletas).
16. Mediante la revisión de acuerdos: los manipuladores plantean sin descanso en cada Asamblea cuestiones sobre las que ya hay tomados Acuerdos con la sola intención de modificarlos a su conveniencia.
17. Mediante la perversión de acuerdos: los manipuladores se ofrecen a poner en práctica los Acuerdos adoptados por la Asamblea, pero sólo para vaciarlos de contenido o para aplicarlos en los aspectos que a ellos interesan, y no en su totalidad.
18. Mediante el boicot pasivo: los manipuladores se comprometen a poner en práctica Acuerdos a los que son contrarios para, a la hora de la verdad, eximirse de su responsabilidad con cualquier excusa, o permitir que prescriban si están sujetos a plazo.
19. Mediante el boicot activo: los manipuladores intervienen en la Asamblea con ánimo de romperla y evitar que adopte acuerdos.
20. Mediante el autocratismo: los manipuladores consiguen convencer a los demás de que las Asambleas son siempre difíciles y tediosas, y que es mucho más “operativo” delegar en ellos la toma de algunas decisiones y la dirección de los asuntos más urgentes. Las Asambleas se limitan entonces a refrendar lo que otros acuerdan: han quedado reducidas a un mero cuerpo electoral.